Murah Mulia

Ilmu Seperti Air Hujan

2010-06-16T14:32:00.000-07:00

Dari Abu Musa Al-Asy'ari r.a., katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: "Bandingan apa yang Allah utuskan aku membawanya dari hidayat petunjuk dan ilmu pengetahuan, adalah sama seperti hujan lebat yang menimpa bumi, maka terdapat sebahagian dari bumi itu tanah yang subur, yang menerima dan menyedut air hujan itu, lalu menumbuhkan rumput dan tumbuh-tumbuhan yang banyak dan terdapat sebahagian daripadanya tanah-tanah yang keras yang hanya menampung air (tidak menyedutnya), maka Allah menjadikan dia bermanfaat kepada manusia, lalu mereka minum dan memberi minum serta mereka menanam (dan menjirus tanaman mereka); dan terdapat pula sebahagian daripadanya tanah-tanah yang lain, yang keadaannya hanyalah tanah-tanah rata yang keras yang tidak lekat air (sedikit pun), dan tidak dapat menumbuhkan rumput. Demikianlah orang yang mempunyai fahaman yang teliti dalam hukum-hukum agama Allah dan (bandingan orang) yang beroleh manfaat dari apa yang Allah utuskan aku membawanya, lalu ia mengetahuinya dan mengajarkannya kepada orang lain dan juga bandingan orang yang tidak hiraukan langsung (ilmu yang aku sampaikan) itu dan tidak mahu pula menerima pertunjuk Allah yang aku diutuskan membawanya." (Riwayat Bukhari, Muslim dan Nasai')

Hadis yang kedua puluh lima ini menerangkan:

Kelebihan orang yang mengambil dan memberi manfaat dengan ilmu agama dan orang yang sebaliknya.

Rasulullah s.a.w. diutuskan untuk membawa jalan pimpinan dan pertunjuk serta ilmu pengetahuan kepada umat manusia. Apa yang dibawa oleh Baginda itu bukan semua orang menerimanya dan bukan semua menolaknya. Untuk menjelaskan hal yang demikian Baginda membuat perbandingan yang bermaksud:

Hati manusia dengan ilmu pengetahuan adalah ibarat bumi dengan air. Ada sebahagian dari bumi yang tanahnya apabila ditimpa hujan ia menyedutnya dan menumbuhkan tanaman yang berguna kepada makhluk-makhluk yang hidup. Demikian juga halnya hati manusia, ada di antaranya yang menerima ilmu dan menghafaznya serta ia menerima kesan dan pengaruh ilmu itu, yang menjadikan dia beramal dengannya dan mengajarkannya kepada orang lain. Hati manusia yang sedemikian ini adalah sebaik-baik hati yang berhak dipuji dan dihormati.

Ada pula sebahagian dari bumi yang tanahnya apabila ditimpa hujan ia akan menampung airnya dan memeliharanya dari meresap hilang dan dengan itu dapat digunakan oleh makhluk-makhluk yang lain, tetapi tanah itu sendiri tidak mendapat manfaat daripadanya dan tidak menumbuhkan tanaman; ia hanya dapat menumpang air untuk faedah makhluk-makhluk yang memerlukannya. Demikian juga halnya hati manusia, ada di antaranya yang menerima ilmu pengetahuan dan menghafaznya dan dapat pula mengajarkannya kepada orang lain, tetapi ia sendiri tidak mendapat faedah beramal dengannya. Manusia yang hatinya demikian kalau ia telah berbuat baik dari segi menghafaz dan menyampaikannya kepada orang lain, tetapi ia telah melakukan perkara yang buruk, kerana ia tidak beramal dengannya, sedang tujuan beroleh ilmu ialah untuk beramal menurutnya.

Di antaranya ada pula bumi yang tanahnya tidak beroleh faedah dari air dan tidak dapat menahannya serta tidak dapat menumbuhkan sebarang tanaman. Demikianlah pula hati manusia ada di antaranya yang tidak dapat menerima ilmu pengetahuan dan dengan itu tidak dapat beramal dengannya. Hati manusia yang demikian keadaannya adalah sejahat-jahat hati dan seburuk-buruknya, kerana ia tidak mempunyai bahagian langsung dalam kebaikan, sama ada ilmu pengetahuan atau amal perbuatan, bahkan ia seperti haiwan, bahkan haiwan pun lebih baik lagi, kerana haiwan itu tidak akan mendapat balasan seperti yang akan didapati oleh manusia yang demikian keadaannya.

Kesimpulannya, hati manusialah yang wajib dibaiki supaya senang menerima apa yang telah dibawa oleh Rasulullah s.a.w. demi untuk mencapai kebahagiaan.

Khutbah Rasulullah Tentang Dajjal

2010-06-13T14:40:00.001-07:00

Dari Abi Umamah Al-Bahiliy, beliau berkata: “Rasululah s.a.w telah berkhutbah di hadapan kami. Dalam khutbahnya itu Baginda banyak menyentuh masalah Dajjal"

Baginda telah bersabda: “Sesungguhnya tidak ada fitnah (kerosakan) di muka bumi yang paling hebat selain daripada fitnah yang dibawa oleh Dajjal. Setiap Nabi yang diutus oleh Allah SWT ada mengingatkan kaumnya tentang Dajjal. Aku adalah nabi yang terakhir sedangkan kamu adalah umat yang terakhir Dajjal itu tidak mustahil datang pada generasi (angkatan) kamu. Seandainya dia datang sedangkan aku masih ada di tengah-tengah kamu, maka aku adalah sebagai pembela bagi setiap mukmin. Kalau dia datang sesudah kematianku, maka setiap orang menjaga dirinya.Dan sebenarnya Allah SWT akan menjaga orang-orang mukmin.

“Dajjal itu akan datang nanti dari satu tempat antara Syam dan Irak. Dan mempengaruhi manusia dengan begitu cepat sekali. Wahai hamba Allah, wahai manusia, tetaplah kamu. Di sini akan saya terangkan kepada kamu ciri-ciri Dajjal, yang belum diterangkan oleh nabi-nabi sebelumku kepada umatnya.?” Pada mulanya nanti Dajjal itu mengaku dirinya sebagai nabi. Ingatlah, tidak ada lagi nabi sesudah aku. Setelah itu nanti dia mengaku sebagai Tuhan. Ingatlah bahawa Tuhan yang benar tidak mungkin kamu lihat sebelum kamu mati. Dajjal itu cacat matanya sedangkan Allah SWT tidak cacat, bahkan tidak sama dengan baharu. Dan juga di antara dua mata Dajjal itu tertulis KAFIR, yang dapat dibaca oleh setiap mukmin yang pandai membaca atau buta huruf.

“Di antara fitnah Dajjal itu juga dia membawa syurga dan neraka. Nerakanya itu sebenarnya syurganya sedangkan syurganya itu neraka, yakni panas. Sesiapa di antara kamu yang disiksanya dengan nerakanya, hendaklah dia meminta pertolongan kepada Allah dan hendaklah dia membaca pangkal surah Al-Kahfi, maka nerakanya itu akan sejuk sebagaimana api yang membakar Nabi Ibrahim itu menjadi sejuk.

“Di antara tipu dayanya itu juga dia berkata kepada orang Arab: "Seandainya aku sanggup menghidupkan ayah atau ibumu yang sudah lama meninggal dunia itu, apakah engkau mengaku aku sebagai Tuhanmu?” Orang Arab itu akan berkata: “Tentu.” Maka syaitan pun datang menyamar seperti ayah atau ibunya. Rupanya sama, sifat-sifatnya sama dan suaranya pun sama. Ibu bapanya berkata kepadanya: “Wahai anakku, ikutilah dia, sesungguhnya dialah Tuhanmu.”

“Di antara tipu dayanya juga dia tipu seseorang, yakni dia bunuh dan dia belah dua. Setelah itu dia katakan kepada orang ramai: “Lihatlah apa yang akan kulakukan terhadap hambaku ini, sekarang akan ku hidupkan dia semula. Dengan izin Allah orang mati tadi hidup semula. Kemudian Laknatullah Alaih itu bertanya: “Siapa Tuhanmu?” Orang yang dia bunuh itu, yang kebetulan orang beriman, menjawab: “Tuhanku adalah Allah, sedangkan engkau adalah musuh Allah.” Orang itu bererti lulus dalam ujian Allah dan dia termasuk orang yang paling tinggi darjatnya di syurga.”

Kata Rasulullah s.a.w lagi: “Di antara tipu dayanya juga dia suruh langit supaya menurunkan hujan tiba-tiba hujan pun turun. Dia suruh bumi supaya mengeluarkan tumbuh-tumbuhannya tiba-tiba tumbuh. Dan termasuk ujian yang paling berat bagi manusia, Dajjal itu datang ke perkampungan orang-orang baik dan mereka tidak mengakunya sebagai Tuhan, maka disebabkan yang demikian itu tanam-tanaman dan ternakan mereka tidak menjadi.

“Dajjal itu datang ke tempat orang-orang yang percaya kepadanya dan penduduk kampung itu mengakunya sebagai Tuhan. Disebabkan yang demikian hujan turun di tempat mereka dan tanam-tanaman mereka pun menjadi. “Tidak ada kampung atau daerah di dunia ini yang tidak didatangi Dajjal kecuali Makkah dan Madinah. Kedua-dua kota itu tidak dapat ditembusi oleh Dajjal kerana dikawal oleh Malaikat. Dia hanya berani menginjak pinggiran Makkah dan Madinah. Namun demikian ketika Dajjal datang ke pergunungan di luar kota Madinah, kota Madinah bergoncang seperti gempa bumi.. Ketika itu orang-orang munafik kepanasan seperti cacing dan tidak tahan lagi tinggal di Madinah. Mereka keluar dan pergi bergabung dengan orang-orang yang sudah menjadi pengikut Dajjal. Inilah yang dikatakan hari pembersihan kota Madinah.

Dalam hadis yang lain, “di antara fitnah atau tipu daya yang dibawanya itu,Dajjal itu lalu di satu tempat kemudian mereka mendustakannya (tidak beriman kepadanya), maka disebabkan yang demikian itu tanam-tanaman mereka tidak menjadi dan hujan pun tidak turun di daerah mereka. Kemudian dia lalu di satu tempat mengajak mereka supaya beriman kepadanya. Mereka pun beriman kepadanya. Maka disebabkan yang demikian itu Dajjal menyuruh langit supaya menurunkan hujannya dan menyuruh bumi supaya menumbuhkan tumbuh-tumbuhannya. Maka mereka mudah mendapatkan air dan tanam-tanaman mereka subur.”

Dari Anas bin Malik, katanya Rasulullah s.a.w bersabda: “Menjelang turunnya Dajjal ada tahun-tahun tipu daya, iaitu tahun orang-orang pendusta dipercayai orang dan orang jujur tidak dipercayai. Orang yang tidak amanah dipercayai dan orang amanah tidak dipercayai.”

Dari Jabir bin Abdullah, katanya Rasulullah s.a.w ada bersabda: “Bumi yang paling baik adalah Madinah. Pada waktu datangnya Dajjal nanti ia dikawal oleh malaikat. Dajjal tidak sanggup memasuki Madinah. Pada waktu datangnya Dajjal (di luar Madinah), kota Madinah bergegar tiga kali. Orang-orang munafik yang ada di Madinah (lelaki atau perempuan) bagaikan cacing kepanasan kemudian mereka keluar meninggalkan Madinah. Kaum wanita adalah yang paling banyak lari ketika itu. Itulah yang dikatakan hari pembersihan. Madinah membersihkan kotorannya seperti tukang besi membersihkan karat-karat besi.”

Diriwayatkan oleh Ahmad, hadis yang diterima dari Aisyah r.a. mengatakan:” Pernah satu hari Rasulullah s.a.w masuk ke rumahku ketika aku sedang menangis. Melihat saya menangis beliau bertanya: “Mengapa menangis?” Saya menjawab: “Ya Rasulullah, engkau telah menceritakan Dajjal, maka saya takut mendengarnya. ” Rasulullah s.a.w berkata: “Seandainya Dajjal datang pada waktu aku masih hidup, maka aku akan menjaga kamu dari gangguannya. Kalau dia datang setelah kematianku, maka Tuhan kamu tidak buta dan cacat.”

Dari Jabir bin Abdullah, katanya Rasulullah s.a.w bersabda: “Dajjal muncul pada waktu orang tidak berpegang kepada agama dan jahil tentang agama. Pada zaman Dajjal ada empat puluh hari, yang mana satu hari terasa bagaikan setahun, ada satu hari yang terasa bagaikan sebulan, ada satu hari yang terasa satu minggu, kemudian hari-hari berikutnya seperti hari biasa.”

Ada yang bertanya: “Ya Rasulullah, tentang hari yang terasa satu tahun itu, apakah boleh kami solat lima waktu juga?” Rasulullah s.a.w menjawab: “Ukurlah berapa jarak solat yang lima waktu itu.” Menurut riwayat Dajjal itu nanti akan berkata: “Akulah Tuhan sekalian alam, dan matahari ini berjalan dengan izinku. Apakah kamu bermaksud menahannya?” Katanya sambil ditahannya matahari itu, sehingga satu hari lamanya menjadi satu minggu atau satu bulan.

Setelah dia tunjukkan kehebatannya menahan matahari itu, dia berkata kepada manusia:”Sekarang apakah kamu ingin supaya matahari itu berjalan?” Mereka semua menjawab:”Ya, kami ingin.” Maka dia tunjukkan lagi kehebatannya dengan menjadikan satu hari begitu cepat berjalan.

Menurut riwayat Muslim, Rasulullah s.a.w bersabda: “Akan keluarlah Dajjal kepada umatku dan dia akan hidup di tengah-tengah mereka selama empat puluh. Saya sendiri pun tidak pasti apakah empat puluh hari, empat puluh bulan atau empat puluh tahun. Kemudian Allah SWT mengutus Isa bin Maryam yang rupanya seolah-olah Urwah bin Mas’ud dan kemudian membunuh Dajjal itu.”

Kemuliaan Dan Keutamaan Taqwa

2010-06-09T11:25:00.000-07:00

Tuhan berfirman maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah berwasiat (memerintahkan) kepada orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan juga kepada kamu, bertaqwalah kepada Allah.” (An Nisa: 131)

Taqwa juga adalah wasiat Rasulullah SAW kepada umatnya. Baginda bersabda:
Maksudnya: “Aku berwasiat kepada Engkau semua supaya bertaqwa kepada Allah, serta dengar dan patuh kepada pemimpin walaupun dia seorang hamba Habsyi. Sesungguhnya sesiapa yang hidup selepas aku kelak, dia akan melihat pelbagai perselisihan. Maka hendaklah kamu berpegang kepada sunnahku dan sunnah para khalifah yang mendapat petunjuk selepasku.” (Riwayat Ahmad, Abu Daud, Termizi dan Majah)

Sabda Baginda lagi:
Maksudnya: “Hendaklah kamu bertaqwa di mana sahaja kamu berada. Ikutilah setiap kejahatan (yang kamu lakukan) dengan kebaikan, moga-moga kebaikan itu akan menghapuskan kejahatan. Bergaullah dengan manusia dengan akhlak yang baik.” (Riwayat At Termizi dan Ahmad)

Sabda Baginda:
Maksudnya: “Bertaqwalah terhadap perkara-perkara yang diharamkan, nescaya kamu akan menjadi manusia yang paling kuat ibadah; redhakanlah dengan apa yang diberi oleh Allah kepadamu, nescaya kamu akan menjadi manusia yang paling kaya; buatlah kebaikan kepada jiran kamu, nescaya kamu akan dapat keamanan, kasihilah manusia sebagaimana kamu mengasihi diri kamu sendiri, nescaya kamu akan selamat; jangan banyakkan ketawa kerana memperbanyakkan ketawa itu mematikan hati-hati.” (Riwayat At Termizi, Ibnu Majah dan Ahmad)

Sabda Baginda lagi:
Maksudnya: “Bertaqwalah kamu kepada Allah, tunaikanlah sembahyang lima waktu, berpuasalah pada bulan Ramadhan, keluarkanlah zakat harta kamu, patuhi orang yang menjaga hal ehwal kamu, nescaya kamu akan masuk Syurga Tuhan kamu.” (Riwayat At Termizi, Ahmad dan Hakim)

Taqwa adalah wasiat para salafussoleh. Sayidina Abu Bakar As Siddiq r.a. pernah berkhutbah:
“… maka sesungguhnya aku berpesan kepada kamu semua supaya bertaqwa kepada Allah, supaya kamu sentiasa memuji Allah dengan pujian yang patut kamu memuji- Nya dan kamu campurkan harap dan cemas serta kamu gabungkan bersungguh-sungguh meminta dengan permohonan.”

Sayidina Umar Al Khattab r.a. pernah menulis surat kepada anaknya Abdullah yang berbunyi:
“Amma ba’du, sesungguhnya aku berpesan kepada engkau supaya kamu bertaqwa kepada Allah. Sesungguhnya siapa yang bertaqwa kepada-Nya, nescaya Dia akan memeliharanya. Sesiapa yang memberi pinjaman kepada Allah (menafkahkan hartanya), nescaya Dia akan membalasnya. Sesiapa yang mensyukuri nikmat-Nya, nescaya Dia akan menambahkannya lagi. Jadikanlah taqwa tertegak di kedua matamu dan memenangi hatimu.”

Umar bin Abdul Aziz r.a. pernah menulis sepucuk surat kepada seorang lelaki. Surat itu berbunyi:
“Aku berwasiat kepadamu supaya bertaqwa kepada Allah Azza wa Jalla yang mana Dia tidak akan menerima selainnya (taqwa) dan Dia tidak menurunkan rahmat melainkan kepada orang yang bertaqwa dan Dia tidak akan memberi pahala melainkan ke atas taqwa.”

Begitu juga, taqwa adalah wasiat sekalian para rasul a.s. seperti yang diceritakan dalam Al Quranul Karim:
Maksudnya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu menyeru Musa (dengan firman-Nya). Datangilah kaum yang zalim itu (iaitu) kaum Firaun: Mengapa mereka tidak bertaqwa?” (As Syu’ara: 10-11)

Maksudnya: “Kaum Nabi Nuh telah mendustakan para Rasul. Ketika saudara mereka, Nuh berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa?” (As Syu’ara: 105-106)

Maksudnya: “Kaum Aad telah mendustakan para rasul. Ketika saudara mereka, Hud berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa?” (As Syu’ara: 123-124)

Maksudnya: “Kaum Tsamud telah mendustakan para rasul. Ketika saudara mereka, Saleh berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa?” (As Syu’ara: 141-142)

Maksudnya: “Kaum Lut telah mendustakan para rasul. Ketika saudara mereka, Lut berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa?” (As Syu’ara: 160-161)

Maksudnya: “Penduduk Aikah telah mendustakan para rasul. Ketika Syuaib berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa?” (As Syu’ara: 176-177)

Demikianlah pentingnya taqwa dalam kehidupan manusia. Para rasul diutuskan untuk menyampaikannya kepada umat manusia di dunia ini. Orang yang tidak bertaqwa dikatakan zalim dan mendustakan para rasul. Ia menjadi sebab kaum Nabi Nuh, kaum Aad, kaum Tsamud dan kaum Nabi Lut dihancurkan dan dimusnahkan oleh Allah SWT.

Pertolongan Allah s.w.t Buat Orang-Orang Yang Bertaqwa

1. Allah berserta dengan orang yang bertaqwa. Dia selalu menolong dan menjaga orang-orang yang bertaqwa. (surah Al-Baqarah 2:194 )

2. Dijauhkan dari api neraka. (surah al-Zumar:61)

3. Allah akan beri furqon (petunjuk yang dapat membezakan antara yg hak dan yang batil): pertolongan ketika berlaku musibah, kesulitan dan menghapuskan segala kesalahan serta mengampuni dosa-dosa org yang bertaqwa tersebut. Janji-Nya ini termaktub dalam al-Quran yg bermaksud;

“Hai orang-orang yang beriman, jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya Dia akan memberikan kepadamu ‘furqon’ dan menghapuskan segala kesalahan-kesalahan dan diampuni (dosa-dosa)mu. Dan Allah mempunyai kurnia yg besar.” (surah al-Anfal: 29)

4. Allah beri jalan keluar bagi kesulitan yang dihadapi oleh orang-orang yang bertaqwa, memberi rezeki yang tiada diduga dan pahala yg besar.

“Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.” (surah ath-Thalaaq: 2)

“…dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.” (suruh ath-Thalaaq: 3)

“..Dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya.” (surah ath-Thalaaq: 4)

“…dan barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan menghapuskan kesalahan-kesalahannya dan akan melipatgandakan pahala baginya.” (surah ath-Thalaaq: 5)

5. Orang yang bertaqwa akan dapat kemulian di dunia mahupun akhirat. (surah al-hujurat 49:13)

Memilih Sahabat Sejati.

2010-06-07T12:43:00.000-07:00

Ahmad ibn Abi al-Hawari berkata," Barangsiapa melihat dunia dengan pandangan yang penuh hasrat dan cinta padanya, maka Allah akan mengeluarkan cahaya keyakinan dan zuhud dari hatinya." Beliau juga berkata," Tidak ada sesuatu ujian yang lebih berat bagi seorang hamba dari Allah Ta'ala daripada kelalaian dan kekerasan hati." Beliau juga berkata, "Perlakukanlah Allah dengan hati kalian, jernihkanlah dan didiklah ia!" Apakah mungkin setiap orang mampu mencapai tingkatan seperti itu?

Ini adalah perkara yang sangat mulia, tidak mungkin dapat mencapai hanya dengan angan-angan dan fantasi, atau dengan banyak belajar dan melakukan penelitian. Ini hanya dapat dicapai melalui persahabatan dengan manusia-manusia sempurna yang tenggelam dalam ilmu jiwa. Sayangnya jumlah mereka itu sedikit sekali.

Sebahagian orang arif berkata, "Sungguh kita telah melakukan banyak solat, puasa, pengasingan diri dan zikir kepada Allah. Kita banyak membaca Al-Quran, namun sungguh kita tidak akan mampu mengenal hati dan merasakan manisnya hakikat sesuatu sampai kita bersahabat dengan para ahli hakikat, lalu Allah Ta'ala mengeluarkan rasa letih dan menggantikannya dengan rasa senang, membawa kita dari pengingkaran menuju pengakuan. Allah Ta'ala berfirman, "Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan bergabunglah bersama-sama orang yang benar" (surah At-Taubah, ayat 119). Berkenaan dengan ayat tersebut, Ibn Abbas berkata, "Yakni bergabunglah kalian bersama-sama orang yang niatnya benar dan hati serta amalnya lurus. Yakni tuluskanlah ucapan, niat dan amal kalian dan ikhlaskanlah hanya untuk Allah dalam setiap keadaan."

Hasan al-Basri berkata, "Jika engkau ingin bersama sidiqqin, hendaklah bersikap zuhud di dunia dan membela orang-orang yang berjuang di jalan agama." Yakni, tahanlah mulutmu dari mencela dan menghina kaum Muslim.

Mempelajari ilmu dari berbagai kitab, baik teori maupun praktis akan berbeza dengan mempelajari ilmu secara langsung dari dada dan keadaan para ahli hakikat sejati. Persahabatan dengan Rasulullah sollallahu `alaihi wasallam, menikmati keakraban bersamanya dan melihat langsung amal-amal beliau, tidaklah sama dengan persahabatan orang-orang yang tidak mempunyai kesempatan untuk bergaul dengan beliau secara langsung. Dan Anda, meskipun sudah membaca banyak tentang orang-orang yang tenggelam dalam cinta kepada Allah, atau Anda mengkaji kehidupan orang-orang yang takut kepada Allah dan bagaimana mereka menjalani kehidupannya, tentu akan berbeza dengan orang-orang yang secara langsung melihat, bergaul, berinteraksi dengan mereka serta merasakan hangat dan nikmatnya kehidupan ketika melihat mereka. Jadi, persahabatan merupakan ubat yang mujarab dan kenikmatan yang sangat besar.

Dalam satu riwayat dikatakan, "Seseorang bergantung kepada agama temannya. Maka perhatikanlah salah seorang kalian, dengan siapa ia berteman." Jangan berteman kecuali dengan orang yang mampu membangkitkan semangatmu dan keadaannya akan membuatmu terbimbing menuju Allah.

Rasulullah sollallahu `alaihi wasallam pernah bersabda," Seseorang itu (dipandang) dengan siapa yang duduk bersamanya, dan seseorang itu (diukur) dengan siapa yang berjalan dengannya, oleh itu hendaklah anda memerhatikan siapa yang hendak dijadikan kawan."

Sabda Nabi sollallahu `alaihi wasallam lagi, "Duduk dengan orang soleh lebih baik dari duduk sendirian, dan duduk sendirian lebih baik dari duduk bersama-sama kawan yang jahat."

Telah bersabda Rasulullah sollallahu `alaihi wasallam, "Perumpamaan teman yang soleh, laksana penjual minyak wangi. Sama ada ia akan memberi anda sedikit, atau anda akan membeli daripadanya sedikit, ataupun anda sekurang-kurangnya bisa dapat mencium bau wangi. Dan perumpamaan teman yang buruk, laksana tukang besi peniup api. Samada ia akan membakar baju anda, ataupun anda akan mencium bau busuknya daripadanya."

Nyatalah, bahawasanya persahabatan dan duduk bersama-sama orang-orang yang bertaqwa dan soleh dikira sebagai pendekatan diri kepada Allah Ta'ala, dan itulah yang disebut persahabatan yang dipuji dan disyukuri. Dalam persahabatan ini terdapat banyak hadis dan atsar yang menggalakkannya, iaitulah persahabatan yang menimbulkan kecintaan kepada Allah dan kerana Allah, yang telah disediakan baginya pahala yang besar dan kelebihan-kelebihan yang banyak, yang dipandang tinggi derajat dan kedudukannya dalam agama.

Kini jelaslah kepada kita, bahawa sangat perlu malah wajib atas setiap Mukmin mencintai orang-orang yang suka membuat kebajikan, orang-orang yang patuh kepada agama, orang-orang yang berilmu, dan orang-orang yang lurus perjalannya semasa mereka hidup dan sesudah mati.

Petikan:
Kitab Negeri Para Pencinta
Muhammad al-Hajjar

Hidup Bermakna apabila Waras Fikiran.

2010-05-28T10:56:00.000-07:00

Lama sebelum 'bapa falfasah Barat' Perancis, Rene Descartes (1596 - 1650), berkata "...aku berfikir, maka aku wujud", seruan berfikir sudah tertinta dalam Al-Quran. Berfikir dikaitkan dengan antara kurnia amat bernilai daripada Allah subhanahu wa ta`ala kepada manusia iaitu akal. Akal membezakan manusia daripada haiwan. Dengan akal, manusia berfikir sehingga boleh membezakan yang benar daripada yang salah.

Berakal menjadi syarat kedudukan seseorang sebagai Muslim dalam melaksanakan tanggungjawab seperti solat dan sebagainya. Hal ini disyariatkan sebagai 'mukallaf'. Anak kecil yang belum baligh, orang yang tertidur dan orang yang tidak waras tidak dianggap 'mukallaf'.

Cara akal digunakan boleh bersifat 'deduktif' atau 'induktif' seperti ketika Nabi Ibrahim berfikir mengenai kewujudan Tuhan dan sifat-sifat yang perlu ada bagi-Nya. Ketika malam, Nabi Ibrahim melihat bintang dan berkata: "Inilah Tuhanku." Namun bintang hilang di siang hari.

Ketika melihat bulan, beliau berkata: "Inilah Tuhanku". Kemudian bulan terbenam dan Nabi Ibrahim menyangka matahari pula Tuhannya kerana ia terbesar. Menerusi proses deduktif dan induktif tadi, Nabi Ibrahim menemukan jalan lurus (hanif) menuju Ilahi, bak katanya:

"Wahai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri (bersih) daripada apa yang kamu sekutukan (Allah dengannya)" (Surah Al-An`aam, surah 78).

Al-Qur`an menyatakan proses akal perlu dipupuk menerusi pembacaan. Itulah sebab kekata 'iqra' menjadi wahyu sulung yang diterima Rasulullah. Namun untuk mengasah jalan fikir, seseorang Muslim memerlukan proses perenungan atau tafakur seperti dilalui Rasulullah yang pada usia menginjak 40 tahun sering menyendiri (tahannuts) di Gua Hira, di bukit Nur, Makkah.

Dalam mencari kebenaran pula, seseorang perlu bersikap rendah hati (tawaduk) dan senantiasa berdoa agar Allah subhanahu wa ta`ala memberikannya petunjuk.

Dalam proses membina akal dari segi Islam, ada dua cara yang boleh digunakan untuk merangsang fikiran:

* Tadabbur iaitu merenung erti ayat-ayat Al-Qur`an mengenai sejarah, kebesaran Ilahi dan sebagainya. Dalam Al-Qur`an terdapat banyak seruan agar manusia menggunakan akalnya - fikir sebelum menerima sesuatu penerangan atau mengambil tindakan. Memandangkan 'terbatas' akal manusia, Allah telah menunjukkan jalan-Nya kepada Rasulullah memerusi amalan bersolat dan berdoa agar hati insan tidak terkunci. "...maka tidakkah mereka mahu merenung memahami Al-Qur`an atau hati mereka sudah terkunci?" (Surah Muhammad, ayat 24).

* Ada kala akal tidak kesampaian untuk membuka 'rahsia' atau huraian bagi masalah. Itulah sebabnya umat Islam disuruh bersolat hajat dan istikharah (mencari petunjuk) di samping terus menambah ilmu dan berdikir panjang.

Dalam sejarah Islam, ulama telah menyusun cara mencari ilmu, berbincang dengan penuh adab, mengarang dan mengembangkan pengetahuan. Proses inilah yang telah mencetuksan peradaban Islam selama 700 tahun.

Al-Qur`an mengadungi banyak sumber ilmu termasuk mengenai penciptaan hujan sehinggalah tempoh waktu penciptaan alam semesta. Tujuan Allah berbuat demikian tentulah merangsang kita untuk berfikir, mengkaji, meneroka dan menemukan jawapan kepada pelbagai persoalan dan permasalahan.

Oleh itu, umat Islam digalak berfikir panjang dengan menambah ilmu menerusi pembacaan dan kajian serta pengembangan. Sayang tradisi itu kini digarap oleh Barat dan bangsa-bangsa lain.

Dengan berpandukan agama, maka berfikir dan berusahalah untuk meraih kehidupan bermakna.

Kewajipan Mengagungkan Allah.

2010-05-12T10:08:00.000-07:00

Mengapa anda semua tidak mahu mengisi hati-hati ini dengan rasa cinta kepada Allah? Mengapa anda semua tidak manu mengagungkanNya? Mengapa anda semua tidak menaruh rasa hormat dan menghargaiNya? Apa yang telah berlaku ke atas diri anda semua, apakah anda sedang mabuk? Allah subhanahu wa ta`ala berfirman yang membawa maksud:

"Mengapa kamu tidak percaya akan kebesaran Allah? Padahal Dia sesungguhnya telah menciptakan kamu dalam beberapa tingkatan kejadian."
(surah Nuh, ayat 13 dan 14)

Nabi Yunus `alaihi salaam telah terperangkap di dalam tiga kegelapan iaitu: kegelapan malam yang menakutkan, lautan yang bergelombang dan kegelapan perut ikan yang menyeramkan. Kepada siapakah beliau memohon?!

Kepada siapakah beliau meminta bantuan?! Kepada siapakah beliau mengadu?! Nabi Yunus `alaihi salaam tidak mengadukan peristiwa ini kepada keluarga dan saudaranya. Tidak pula mengadu kepada anak dan isteri. Namun dia hanya ingat kepada Allah Yang Maha Penolong, yang dapat menghilangkan kesusahan, dan keadaan yang menakutkan. Dalam rintihannya dia berdoa yang membawa maksud:

"Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Engkau. Maha Suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim."
(surah al-Anbiyaa`, ayat 87)

Ketika Allah mendengar doa Nabi Yunus `alaihi salaam, maka Dia menolongnya dan menyelamatkannya. Ketika angin taufan berhembus kencang, ombak yang besar menerjang kapal sehingga kapal tersebut bergoncang dan para penumpangnya berteriak ketakutan serta memanggil nama Tuhannya, Dialah Tuhan yang tiada tuhan selain-Nya. Mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan rasa ikhlas:

"Maka apabila mereka naik kapal mereka berdoa kepada Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya; maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka (kembali) mempersekutukan (Allah)."
(surah al-Ankabuut, ayat 65)

Ketika seseorang itu melakukan dosa, jika dia mahu bertaubat dan memohonkan ampun kepada Allah, maka Allah tidak sampai hati untuk tidak mengampuninya. Allah Maha Pengasih yang kasih sayangNya lebih besar daripada kemarahanNya. Allah subhanahu wa ta`ala berfirman yang membawa maksud:

"Katakanlah: 'Wahai hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang'."
(surah az-Zumar, ayat 53)

Setiap hamba akan diminta pertanggungjawaban dari seluruh amalnya. Kerana Allah akan melihat isi hati setiap orang. Dialah yang mengawasi gerak-geri orang-orang yang mahu berbuat keji. Allah akan menghancurkan orang-orang zalim, dan dengan keagunganNya, Allah akan menundukkan para maharaja. Allah adalah satu-satunya zat yang kekal abadi. Maha Suci Allah dari segala kekurangan, Maha Suci Allah dari segala sekutu dan Maha Suci Allah dari segala perserupaan. Segala sesuatu yang jauh dalam pengetahuan Allah akan kelihatan dekat.

Keagungan Allah Melalui Musyahadah

2010-05-04T13:31:00.000-07:00

Alhamdulillah dengan izin Allah dapat saya kembali mengisi ruangan Tazkirah kali ini. Saban hari kita menyebut Allahu Akbar (Allah Maha Besar) pada setiap kali kita mendirikan solat. Malangnya kebesaran Allah masih belum meresap dan menyelera di dalam jiwa sanubari kita.

Intipati atau ciri-ciri keimanan ialah merasakan kebesaran dan keagungan Allah di dalam diri setiap masa dan ketika dalam semua keadaan. Pendek kata tebal atau nipisnya iman seseorang bergantung kepada bagaimana dia merasakan kebesaran Allah di dalam hatinya. Keyakinan dan keimanan terhadap Allah menjadi pendorong untuk melakukan ibadat sebagai pengabdian diri kepada-Nya.

Allah menjadikan, memiliki dan memerintah sekalian alam ini. Malahan diri kita juga adalah kepunyaanNya. Oleh itu semestinyalah kita mengabdikan diri kepadaNya serta sentiasa meminta pertolongan daripadaNya.

Allah berada di mana saja kita berada. KekuasaanNya sangat hampir dengan diri kita malahan ia lebih hampir dengan urat nyawa kita. Terlalu hampir Allah dengan kita sehinggakan kita tidak merasakan kewujudanNya. Di sinilah letaknya kejahilan dan kecuaian yang serius yang tidak sepatutnya kita lakukan. Kesombongan dan keangkuhan menjadi semakin teruk apabila kita bergelumang dengan maksiat yang menyebabkan kita menjadi semakin 'jauh' dengan Allah. Meskipun Allah sangat/terlalu hampir tetapi dosa kita menjadi 'hijab' yang melindungkan kita dari merasakan kebesaran dan kewujudan Allah Yang Maha Agung.

Hakikat ini kita boleh rasakan sendiri. Orang lain tidak dapat menilai sejauh mana keakraban kita dengan Allah yang mencipta kita. Cuma orang dapat melihat dan menilai diri kita secara zahir. Jika kita taat kepada Allah dalam suruhan dan laranganNya bermakna hubungannya rapat dengan Allah. Sebaliknya jika selalu melakukan maksiat bererti dia jauh dengan Allah. Allah tidak suka kepada orang yang zalim dan membuat maksiat. Dari segi batinnya, hanya Allah yang Maha Mengetahui.

Oleh sebab iman menjadi asas kepada keislaman seseorang, perlulah kita mencari jalan untuk merasa dan menghayati kemanisan iman. Kemanisan iman boleh diusahakan melalui dua jalan iaitu musyahadah dan muraqabah.

Kesemua objek sama ada yang hidup atau bukan hidup adalah ciptaan Allah. Ia menjadi bukti tentang wujudnya Allah. Tanpa Allah, alam ini tidak akan wujud. Ia tidak akan jadi dengan sendiri. Oleh itu untuk merasakan kehebatan Allah, perlulah kita menyendiri sekali-sekala melihat keajaiban alam dan isinya. Betapa hebatnya Allah menjadikan setiap sesuatu. Allah jadikan manusia pelbagai bangsa dan rupa. Allah menjadikan organ-organ dalam diri kita dengan fungsi masing-masing. Allah menjadikan haiwan pelbagai jenis. Allah menjadikan tumbuhan, ada yang berbuah, berbunga, berduri serta berlainan jenis dan rasa. Demikian juga Allah menjadikan siang dan malam serta cakrewala yang menjadi perhiasan alam. Semua ini menjadi petanda kebesaran Allah yang menuntut kita memerhati dan ber'musyahadah' untuk menguatkan keimanan kita terhadap Yang Maha Besar.

Kita lihat pula sifat setiap objek tersebut. Ada yang manis, tawar, pahit, masin, jahat, baik, panjang, lebar, licin, kesat, bulat, lonjong, berduri, berwarna-warni, kaya, miskin, hina, mulia, gagah, lemah, dan lain-lain lagi yang tidak mungkin dapat kita catatkan meskipun habis dakwat sebanyak air lautan digunakan. Duduklah sendirian dan menungkan hakikat ini; insyallah kita akan merasakan betapa agung dan hebatNya Allah yang menciptakan segala-galanya sama ada di langit, di bumi dan di dalam lautan.

Kemudian kita lihat pula gelagat manusia dengan pelbagai pekerjaannya. Ada yang bertukang, berlari, bermain, memasak, menyapu, mencuri, menyamun, berenang dan sebagainya. Segala bentuk perbuatan mereka adalah gerakan dari Allah. Namun kita tidak boleh sandarkan perbuatan jahat mereka dari Allah kerana manusia diberikan pilihan untuk melakukan yang baik atau jahat. Allah berikan akal kepada manusia untuk mereka lakukan yang baik saja. Malang sekali jika setelah diberikan akal, kita masih melakukan yang buruk dan dibenci oleh Allah.

Dengan musyahadah iaitu memikirkan segala yang tersebut di atas, akan menambahkan keyakinan kita terhadap Allah. Dialah yang mentadbir alam ini. Dia juga yang menghidup dan mematikan manusia. Apa yang Allah kehendaki tetap berlaku meskipun dibenci oleh manusia. Apa yang Allah tidak kehendaki tetap tidak akan berlaku meskipun semua manusia ingin kepadanya. Ibarat ayam sereban kepunyaan kita, kita berhak buat apa saja dan orang lain tidak boleh peduli sama ada kita hendak potong atau terus memeliharanya. Begitulah Allah dengan makhluk ini. Dia boleh melakukan apa saja terhadap kita dan manusia lain tidak berhak komplain atas apa jua kehendak dan iradat Allah. Sebab itulah kita mesti berdoa dan bertawakkal kepada Allah di samping berusaha mendekatkan diri kepadaNya.

Konsep 'Allah berserta kamu di mana saja kamu berada' perlu dihayati serta diyakini setiap ketika. Kesedaran tentang konsep ini akan membuat kita rajin beribadat dan takut membuat maksiat. Inilah kunci atau intisari ilmu tauhid - pengesaan terhadap Allah dalam perbuatan, sifat dan zatNya.

Menyorot sejarah Nabi Muhammad saw beruzlah di Gua Hira' adalah menjadi satu bukti tentang perlunya kita bermusyahadah dalam mencari sesuatu ketenangan dan kebenaran. Baginda dilantik sebagai Rasul setelah menerima wahyu pertama di Gua tersebut.

Ulama pernah menyebutkan 'bertafakkur satu saat (dalam memikir kebesaran Allah) adalah lebih baik daripada beribadat 1000 tahun'. Ini jangan disalahtafsirkan sebagai tak perlu beribadat memadai dengan tafakkur. Ia cuma memberi gambaran bahawa tafakkur menjadi faktor utama dalam mencari kekuatan beribadat.

Proses musyahadah perlu dilakukan secara konstan sehingga menjadi darah daging. Atau sehingga terasa benar di dalam diri kita tentang kebesaran Allah dan merasakan bahawa 'tidak ada sesuatu yang Allah jadikan secara sia-sia'. Kesemuanya ada hikmah yang di luar kemampuan kita untuk memikirkannya.

Musyahadah menjadi satu daripada beberapa jalan untuk mendapat 'iman'. Dengan iman ini kita akan berasa lazat berzikir, mencari ilmu agama, melakukan ibadat fardu, menambah dengan ibadat sunat serta berusaha mencari keredhaan Allah. Sebaliknya kita benci melakukan kejahatan sebagaimana takutnya kita menghampiri kepada api neraka. Barulah ketika itu kita merasakan kelazatan iman dan terasa hubungan yang rapat dengan Allah disebabkan oleh keredhaan Allah terhadap diri kita.

Di samping melakukan proses musyahadah, kita perlu melakuakn muraqabah yakni menghampirkan diri terhadap Allah dengan melakukan segala amal fardu dan sunat. Amalan 'hablum min'Allah' (hubungan dengan Allah) dan hablum minannas (hubungan dengan manusia). Kita perlu menjaga dua hubungan iaitu hubungan dengan Allah dan juga sesama manusia.

Dalam hubungan ini, Allah sering mengingatkan kita supaya berjalan/melawat di muka bumi Allah dengan niat melihat kebesaran Allah sambil memerhatikan balasan yang Allah timpakan kepada mereka yang menganiaya diri mereka sendiri.

Semoga dengan coretan di atas dapat menjadikan diri kita khususnya diri saya sendiri orang yang sentiasa muhasabah diri dan bermusyahadah serta bermuraqabah mudah-mudahan kita diterima menjadi orang yang soleh yang bakal menghuni syurga di akhirat kelak. Amin ya Rabbal Alamin.

Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya:”Bertafakur sesaat adalah lebih baik daripada beribadat setahun.”
(Riwayat ad-Dailani )

Tiga Hal yang merupakan Sumber Segala Dosa

2010-04-29T11:43:00.000-07:00

Nabi SAW bersabda, ''Tiga hal yang merupakan sumber segala dosa, hindarilah dan berhati-hatilah terhadap ketiganya. Hati-hati terhadap keangkuhan, karena keangkuhan menjadikan iblis enggan bersujud kepada Adam, dan hati-hatilah terhadap tamak (rakus), karena ketamakan mengantar Adam memakan buah terlarang, dan berhati-hatilah terhadap iri hati, karena kedua anak Adam (Qabil dan Habil) salah seorang di antaranya membunuh saudaranya akibat dorongan iri hati." (HR Ibn Asakir melalui Ibn Mas'ud).

Jiwa manusia diliputi oleh sifat takabur pada saat manusia merasa memiliki kelebihan, baik berupa ilmu pengetahuan, harta benda, ataupun jabatan. Dalam keadaan seperti ini, setan tidak akan tinggal diam, dia akan membisikkan dan memasang perangkap untuk menjerumuskan manusia dengan melakukan tindakan yang tidak terpuji. Seperti, mencela, menghina, dan merendahkan orang lain.

Sifat kedua yang diingatkan pada kita untuk mencermatinya adalah sifat tamak (rakus). Sering kali kita melihat betapa rakusnya manusia dalam mempertahankan apa yang sedang dalam genggamannya, baik berupa harta, kekuasaan, ataupun kedudukan. Sama sekali ia tidak mau berbagi dan hanya mau dinikmati sendiri. Ia tidak pernah merasa cukup dan tidak pernah bersyukur atas apa yang diperolehnya.

Padahal, Allah SWT menjanjikan dan mengingatkan berulang kali kepada manusia bahwa sekecil apa pun perbuatan baik yang kita lakukan tidak akan sia-sia. ''Barang siapa yang mau berbuat baik walau sebesar biji dzara pun Allah SWT akan membalasnya. '' (QS Alzalzalah [99]: 7).

Ketiga, hasud atau iri hati. Dengki atau iri hati adalah perasaan tidak rela atau tidak suka melihat orang lain mendapatkan kebaikan atau kenikmatan. Ketika dalam diri manusia telah tertanam sifat dengki, ia akan menghalalkan segala cara untuk menghancurkan orang yang ia dengki. Ia tidak senang melihat orang lain sukses, pintar, hidup bahagia, dan lebih kaya darinya. Sikap seperti ini akan menghapus segala bentuk kebaikan yang selama ini ia peroleh. Perbuatan baiknya akan sia-sia karena dalam dirinya terdapat sifat iri hati.

Takabur, tamak, dan hasud merupakan tiga perangai buruk yang menyebabkan seseorang melakukan tindakan yang tidak terpuji. Karena itu, Rasulullah SAW selalu mengingatkan kepada kita untuk menjauhi tiga hal yang menyebabkan manusia terjerumus dalam tipu daya setan.

Dalam Diri mu Penuh Keajaiban

2010-04-21T12:39:00.000-07:00

Kalau engkau perhati!
Dan jika jiwamu hidup,
Juga kalau akal engkau berperanan,
Engkau tentu sedar, bahawa di dalam dirimu
penuh dengan keajaiban dan hikmah,
Bahkan di dalam dirimu lahir dan batin,
ia adalah sumber segala-segalanya,
Sumber kekayaan dunia dan Akhirat,
Pada anggota-anggotamu adalah sumber ilmu
dan pengalaman,
Ia juga sumber hiburan dan kebahagiaan,
Ia adalah sumber kekayaan dunia yang berbentuk material
dan kemajuan fizikal,
Juga ia adalah sumber iman dan taqwa yang membawa
kekayaan Akhirat,
Sumber mengenal Tuhan pencipta alam dan dirimu sendiri,
Sumber segala kebaikan dunia dan Akhirat,
Di dalam dirimu sumber kajian,
Padanya ada ayat daripada ayat Allah,
Di sini nampak kekuasaan dan kehendak Allah Taala,
Dapat dilihat kebesaran dan pentadbiran-Nya,
Dapat dirasakan ilmu-Nya,
Di dalam diri engkau dapat dirasakan rahmat dan nikmat Tuhan,
Kalaulah hal-hal yang tersebut engkau sedar,
Aduh! Malunya engkau dengan Tuhan,
Terasa hinanya diri engkau,
Syukur tidak terhingga,
Cinta dan takut kepada-Nya,
Rasa bertuhan tidak mungkin dilupakan,
Ke mana sahaja engkau pergi
terasa engkau hamba yang hina yang perlu;
kepada perlindungan Tuhan-Nya......

Khusyuk Dalam Sholat

2010-04-18T15:25:00.000-07:00

Shalat, kata Sa'id Hawwa, adalah sarana terbesar dalam tazkiyatun nafs (menyucikan jiwa). Pada waktu yang sama merupakan bukti dan ukuran dalam tazkiyah. Shalat adalah sarana dan sekaligus tujuan.

Ia mempertajam makna ubudiyah, tauhid, dan syukur.

Shalat adalah zikir, gerakan berdiri, ruku, sujud, dan duduk. Penegakannya dapat memusnahkan bibit-bibit kesombongan dan pembangkangan kepada Allah, di samping merupakan pengakuan terhadap

rubbubiyah dan hak pengaturan. Penegakannya secara sempurna juga akan dapat memusnahkan bibit-bibit ujub dan ghurur, bahkan semua bentuk kemungkaran dan kekejian. "Sesungguhnya shalat dapat mencegah kekejian dan kemungkaran." (Al-Ankabut 29).

Shalat akan berfungsi sedemikian rupa apabila ditegakkan dengan semua rukun, syarat, dan sunahnya. Secara lahir, kita menunaikannya secara sempurna dengan anggota badan. Secara batin, kita khusyuk dalam melaksanakannya.

Khusyuk itulah yang menjadikan shalat punya peran yang lebih besar dalam thahhir (penyucian), peran yang lebih besar dalam tahaqquq dan takhalluq (merealisasikan nilai-nilai dan sifat-sifat yang mulia).

Tazkiyatin nafs berkisar seputar hal ini.

Amalan shalat yang bersifat lahiriah, kita melihat, masih dilaksanakan dengan baik oleh orang Muslim yang hidup di lingkungan Islam. Tetapi, apakah kita khusyuk melaksanakannya, masih menjadi tanda tanya besar. Nabi saw. bersabda, "Ilmu yang pertama kali diangkat dari muka bumi adalah kekhusyukan." (HR Thabrani). Padahal, khusyuk merupakan tanda pertama orang-orang beruntung (Al- Mu'minun 1-2). Orang-orang khusyuk adalah orang-orang yang berhak mendapat kabar gembira dari Allah SWT. (Al-Hajj:34-35).

Demikian pentingnya kedudukan khusyuk, hingga ketidakberadaannya berarti rusaknya hati dan keadaan. Baik dan rusaknya hati tergantung kepada ada dan tidaknya khusyuk ini. Sesungguhnya khusyuk merupakan manifestasi tertinggi dari sehatnya hati.

Jika khusyuk telah sirna berarti hati telah rusak. Bila khusyuk tidak ada berarti hati telah didominasi berbagai penyakit yang berbahaya dan keadaan yang buruk, seperti cinta dunia dan persaingan untuk mendapatkannya. Bila hati telah didominasi berbagai penyakit, maka kecenderungan kepada akhirat akan hilang. Bila hati telah sakit maka sumber-smber kebaikan bagi kaum Muslimin pun hilang. Cinta dunia menimbulkan persaingan untuk mendapatkannya, sedangkan persaingan terhadap dunia tidak layak menjadi landasan tegaknya urusan dunia dan agama.

Hilangnya khusyuk pertanda hilangnya kehidupan. Dia sulit menjadi penerima nasihat dan didominasi oleh hawa nafsu. Bayangkan, tatkala hawa nafsu mendominasi hati, segala nasihat dan peringatan tak lagi bermanfaat, maka berbagai syahwat pun merajalela. Dan terjadilah perebutan kedudukan, kekuasaan, harta, dan nafsu syahwat. Bila hal-hal ini mendominasi kehidupan, maka tidak akan terwujud kebaikan dunia maupun agama.

Khusyuk adalah ilmu sebagaimana ditegaskan hadis Nabi Saw. Ilmu ini tidak banyak yang mengetahuinya. Bila Anda telah menemukan orang khusyuk yang bisa mengantarkan Anda kepadanya. maka berpegang teguhlah kepadanya. Orang berilmu itulah tanda ulama akhirat.

Sesungguhnya ilmu khusyuk berkaitan dengan ilmu penyucian hati dari berbagai penyakit dan upaya merealisasikan kesehatan. Masalah ini merupakan tema yang amat luas sehingga para ulama akhirat memulainya dengan mengajarkan zikir dan hikmah kepada orang yang berjalan menuju Allah sampai hatinya hidup. Bila hati telah hidup berarti mereka telah membersihkan dari berbagai sifat yang tercela dan mengantarkannya kepada sifat-sifat terpuji. Di sinilah perlunya membiasakan hati khusyuk melalui kehadiran bersama Allah dan merenungkan berbagai nilai kehidupan.

Resep Al-Ghazali
Khusyuk dalam shalat merupakan ukuran dan tanda kekhusyukan hati. Bagaimana khusyuk dihadirkan? Al-Ghazali menawarkan resep berikut. Lahiriah perintah, kata Al-Ghazali, adalah wajib, sedangkan lalai adalah lawan ingat. Yang lalai dalam semua shalatnya, bagaimana mungkin dia bisa mendirikan shalat untuk mengingat-Nya?

Kehadiran hati adalah ruh shalat. Minimum saat mulai takbiratul ihram. Kurang dari ini adalah kebinasaan. Semakin bertambah kehadiran hati, semakin bertambah pula ruh tersebut ada dalam bagian- bagian shalat. Berapa banyak orang hidup tapi tidak punya daya gerak hingga seperti mayit. Demikian pula orang yang lalai dalam seluruh pelaksanan shalat kecuali pada waktu takbiratul ihram. Seperti orang hidup yang tidak punya daya gerak sama sekali.

Ketahuilah, kata Al-Ghazali, makna batin memiliki banyak ungkapan tetapi seluruhnya terangkum dalam enam kalimat. Yaitu: kehadiran hati, tafahhum, takzim, haibah, raja'da haya'. Kehadiran hati ialah mengosongkan hati dari hal-hal yang tidak perlu hingga dia senantiasa sadar, tidak berpikiran liar. Tafahhum adalah paham terhadap makna. Takzim itu rasa hormat. Haibah adalah rasa takut yang bersumber dari rasa hormat. Raja' adalah pengharapan dan haya adalah rasa malu.

Faktor penyebab kehadiran hati adalah himmah atau perhatian utama. Tafahhum berasal dari kebiasan berpikir untuk mengetahui makna. Takzim lahir dari dua makrifat (terhadap kemuliaan dan keagungan Allah dan terhadap kehinaan dan kefanaan dirinya). Haibah datang dari makrifat akan kekuasaan Allah, hukuman-Nya, pengaruh kehendak-Nya. Penyebab timbulnya raja' adalah kelembutan Allah, kedermawanan-Nya, keluasaan nikmat-Nya, keindahan ciptaan-Nya, dan pengetahuan akan kebenaran janji-Nya. Sedang haya' muncul melalui perasaan serbakurang sempurna dalam beribadah dan pengetahuannya akan ketidakmampuan menunaikan hak-hak Allah.

Berdasarkan itu, manusia terbagi menjadi tiga kelompok. Pertama, orang lalai yang mendirikan shalat, tetapi hatinya tidak hadir sama sekali. Orang yang mendirikan shalat dengan hati tak pernah lalai sama sekali. Ketiga orang lalai yang tidak mendirikan shalat.

Yang terbaik adalah tipe kedua. Dia tidak pernah lalai dalam shalat dan selalu menghidupkan hatinya. Dia bisa sangat konsentrasi sehingga tidak merasakan apa yang tengah terjadi di sekelilingnya. Bahkan sebagian orang wajahnya pucat dan dadanya berguncang karena takut. Ini tak mustahil dicapai manusia. Apalagi banyak orang mengalami hal serupa karena takut pada raja dunia.

Jika kita termasuk orang yang menginginkan akhirat, hendaknya tidak melalaikan berbagai peringatan yang terdapat dalam syarat-syarat dan rukun-rukun shalat. Syarat-syarat yang mendahului shalat adalah azan, bersuci, menutup aurat, menghadap kiblat, berdiri tegak lurus dan niat.

Ketika mendengar seruan muazin hadirkanlah dalam hati gambaran dahsyatnya seruan hari kiamat dan bersegeralah dengan lahir dan batin untuk segera memenuhinya. Orang-orang yang bersegera memenuhi seruan ini adalah orang-orang yang dipangil dengan penuh lemah lembut pada hari 'pergelaran akbar'. Arahkan hati kepada seruan ini. ''Jika kita bisa mendapatinya dengan penuh kegembiraan, kesenangan, selalu berkeinginan untuk memulainya, maka ketahuilah rasa khusyuk akan datang kepadamu,'' kata Said Hawwa dalam buku Tazkiyatun Nafs. (Menyucikan Jiwa).

Makrifat Lahirkan Rasa Gerun Kepada Allah

2010-04-14T12:55:00.000-07:00

“Rasa gerun itu hanya dapat dicapai dengan makrifat yang mendalam”

Bagi mecapai khusyuk dalam solat selain dari hudhur qalbi dan hadir hati dalam setiap perbuataan dan ucapan dalam solat, maka tafahhum juga merupakan syarat penting bagi mencapai khusyuk itu. Setiap ucapan mestilah difahami segala ertinya, sekiranya tidak memahami setiap kalimah yang diucap pasti solatnya itu menjadi sia-sia. Tidak boleh diterima sama sekali jika ada seorang yang bercakap bersama orang lain dengan ucapan yang dia sendiri tidak faham, tentu dia gagal untuk menyatakan tujuan dari ucapannya itu dan tidak bermakna ia bercakap dengan orang lain.

Betapa pula jika solat yang disifatkan sebagai dialog atau percakapan penting antara seorang hamba dengan Khaliqnya, yang di dalamnya terdapat berbagai pujian dan sanjungan, permohonan serta harapan, tetapi dia sendiri tidak faham apa yang diucapkannya. Sudah pasti ia gagal dalam pelaksanaan solat tersebut. Syarat khusyuk seterusnya ialah "Ta'zim" atau merasa hebat dan gerun terhadap Allah SWT ketika solat. Apabila seseorang itu mendirikan solat dan ketika mengucapkan Allahu Akbar adakah hatinya merasa gerun dan hebat terhadap-Nya?

Rasa gerun itu hanya dapat dicapai dengan makrifat yang mendalam. Sejauh mana ia makrifat terhadap Allah SWT sebagai Khaliq Yang Maha Agung, dan sejauh mana pula ia makrifat atau mengenali dirinya sebagai hamba yang serba kekurangan dan mempunyai berbagai kelemahan. Jika seseorang mengenali Tuhan sepenuhnya dengan segala keagungan sifat yang dimiliki-Nya, serta mengenali siapakah dirinya di hadapan Allah Yang Maha Agung, maka pastilah ketika itu hatinya akan merasa gerun bila menyebut nama Allah dan sedang berdiri berhadapan dengan-Nya.

Sejauh mana pengenalan seseorang terhadap Allah yang mencipta alam dan mengaturnya dengan kecanggihan ilmu-Nya yang tiada tara, sehingga semua berjalan dengan teratur. Ia Maha Berkuasa Maha Bijaksana yang tidak terhingga. Kemudian ia membuat bandingan terhadap dirinya untuk mengetahui sejauh mana pula makrifat atau mengenali dirinya. Walaupun ia seorang raja atau ketua eksekutif sebuah kerajaan, namun pada hakikatnya ia hanyalah seorang hamba yang dikerah oleh Allah SWT ke muka bumi ini. Bukan atas kemahuannya manusia itu menghuni bumi sebaliknya ia diarah dan dikerah untuk berada di dataran bumi untuk suatu jangka masa yang ditetapkan oleh Allah sehingga menjelang qiamat.

Setuju atau tidak manusia pasti dikerah oleh Allah untuk suatu kebangkitan semula di Padang Mahsyar tanpa sebarang hak istimewa. Walaupun di dunia dia seorang raja atau perdana menteri yang memegang kekuasaan pemerintahan sebuah kerajaan, yang kerapkali menggunakan kuasanya mengadakan peraturan dan menguatkuasakan undang-undang yang diciptanya sendiri. Namun ketika itu dia adalah manusia yang terpaksa mengikut kerahan Allah, dibangkitkan tanpa seurat benang. Hasil dari dua makrifat itu barulah ia akan merasa gerun terhadap Allah SWT, sehingga apabila datangnya waktu solat ia akan terasa gementar dan gerun kerana ia akan berhadapan dengan Allah lagi melalui solat yang akan didirikan itu. Ia gerun kerana ia akan melafazkan sumpah setianya lagi, sedangkan sumpahnya yang dilafazkan dalam solat yang lalu masih tidak terlaksana.

Sesungguhnya gerunlah hati orang yang makrifat dengan mendalam terhadap Allah SWT, lebih-lebih lagi setelah mengenali dirinya dengan segala kelemahan yang memerlukan pertolongan dari Allah SWT.

Tafakur tentang tawakkal

2010-04-06T11:34:00.000-07:00

Telah pun saudara maklum bahawa makna tafakur itu ialah menghadirkan dua makrifat/maklumat untuk menghasilkan maklumat yang ketiga. Telah juga saudara faham tentang kelebihannya yang terlebih baik daripada ibadat seumur hidup kita. Ini menunjukkan keistimewaan dan barakahnya potensi diri saudara untuk menemui apa yang dikatakan sebagai "Lailatul Qadr" pada sisi Ahli-ahli Musyhadah yang sentiasa cerah matahari makrifatnya.

Matahari dunia akan tenggelam bila tiba waktunya,tetapi matahari makrifat tidak pernah hilang cahayanya.

Suluk ingin mengajak saudara untuk bertafakur barang sejenak pada dua maklumat/makrifat yang sama-sama kita ada iaitu tentang sabar dan tawakal.

Allah Swt menyebutkan sabar dalam Al-Quran: Terjemahannya:

* 1. "Dan akan kami berikan kepada orang2 yang sabar itu pembalasan, menurut yang telah mereka kerjakan dengan sebaik-baiknya". S. An-Nahl, ayat 96.
* 2. "Hendaklah kamu bersabar, sesungguhnya Allah itu bersama orang2 yg sabar". S. Al-An-fal, ayat 46.
* 3. "Sesungguhnya orang2 yg sabar itu, akan disempurnakan pahalanya dengan tiada terhitung". S. Az- Zumur, ayat 10.

Oleh yang demikian, maka tidak ada dari pendekatan diri kepada Allah (ibadah), melainkan pahalanya itu ditentukan dengan kadar dan dapat dihitung, selain sabar.

Wah!!! hebat sekali kelebihannya sampai tiada terhitung. Samalah seperti martabat yang ada pada tafakur.

Rasulullah s.a.w bersabda yang maksudnya:”Bertafakur sesaat adalah lebih baik daripada beribadat setahun.”

Namun bukanlah satu perkara yang mudah untuk memakai pakaian sabar ini. Tidak semudah seperti yang kita lafazkan atau bayangkan. Tanda orang yang memiliki sifat-sifat warisan anbiya' dan auliya ini ialah mereka tidak pernah mengeluh atau melafazkan kata 'sabar' walaupun untuk tujuan memujuk dirinya. Jika ia masih mengeluh atau memujuk kesabarannya adalah seumpama kesabaran seekor kucing yang tidak dapat makan ikan yang sedang ditunggui. Air liurnya masih melilih dan berada dalam keadaan yang payah. Dia bukan bersabar tetapi menggunakan kudrat dan keupayaannya untuk menahan dirinya dalam keadaan payah dan menyakitkan.

Sebenarnya wajah atau rupa Sabar ini pernah menjelma pada diri Rasulullah semasa dilontar dengan batu dalam peristiwa di Thoif. Turun dua malaikat utusan Allah menawarkan khidmat untuk menghempapkan bukit ke atas penduduk Thoif. Baginda menolaknya sebaliknya baginda berdoa untuk keselematan mereka. Beliau tidak mengeluh dan mengadu tentang kesakitannya. Beliau pula tidak memohonkan sesuatu untuk balasan pada dirinya. Zhohirnya nampak seperti menahan kesakitan dan keaiban. Tetapi baginda bukan menahan kesakitan tidak juga menahan keaiban malah baginda Rasulullah berada dalam keadaan nikmat Redho dengan ketentuan Allah. Demikian wajah pakaian sabar yang dipakaikan oleh Allah kepada hamba pilihannya.

Ketika sedang berjalan, Ibrahim bin Adham bertemu dengan seorang lelaki yang tidak dikenalnya. Lelaki itu bertanya kepadanya letak perkampungan terdekat. Ibrahim segera saja mengarahkan jari telunjuknya ke pemakaman yang ada di dekat situ sambil berkata, "Itulah perkampungan yang sebenarnya, sebuah perkampungan hakiki".

Lelaki itu mundur sedikit lalu dengan perasaan kurang senang berkata, "Aku menanyakan letak perkampungan, mengapa kamu menunjukkan pekuburan kepadaku? Apa kamu hendak mengolok-olok aku?". Dengan penuh kemarahan, lelaki itu memukul kepala Ibrahim dengan tongkatnya sehingga darah bercucuran dari kepala Ibrahim.

"Pukullah kepala yang telah lama berbuat dosa kepada Allah ini", kata Ibrahim bin Adham sambil berusaha menghentikan aliran darah dari kepalanya. Lelaki itu kemudian pergi. Kejadian ini di ketahui oleh orang yang kebetulan berada tidak jauh dari tempat itu. Ia lalu menghampiri pendatang tadi dan berkata, "Hai lelaki, tahukah kamu maksiat yang telah kamu lakukan hari ini? Kamu baru saja memukul kepala orang yang paling banyak beribadah di zamannya. Kamu baru saja memukul Ibrahim bin Adham, seorang zahid yang terkenal".

Mendengar ini, lelaki itu segera kembali mendatangi Ibrahim lalu meminta maaf. "Aku telah memaafkanmu dan mendoakanmu masuk surga", kata Ibrahim. "Bagaimana mungkin?", seru lelaki itu dengan perasaan lega bercampur heran. "Karena, ketika kamu memukul kepalaku, aku bersabar, dan balasan bagi orang yang sabar tidak lain adalah surga. Jadi, tidaklah pantas jika aku masuk surga karena kamu, tetapi kemudian aku mendoakanmu masuk neraka. Ini juga bukanlah sikap yang bijaksana“, jelas Ibrahim bin Adham

Benarlah kata-kata golongan wali-wali Allah seperti di bawah;

Antara hak-hak hukum waktu yang perlu dilaksanakan ialah:

* Waktu Taat wajib kita pandang amalan ibadat yang mampu dilakukan itu adalah kurnia dari Allah
* Waktu Nikmat wajib kita sukur pada anugerah Allah
* Waktu Bala wajib kita bersabar dengan ujian dan Qodanya.
* Waktu Maksiat wajib kita segera bertaubat

Ringkas kata tidak akan bersabar seorang itu jika ia belum redho dengan Qoda dan Qadar Allah. Dan bagaimana dapat dikatakan ia redho sedangkan dirinya masih belum bertawakkal dengan Allah.

Keadaan orang yang bertawakkal samalah seperti yang pesalah yang menyerahkan urusan pembelaannya kepada seorang peguam yang amat pintar lagi dipercayai. Beliau tidak bersusah payah ke sana ke mari. Beliau hanya duduk berdiam diri menghadapi tuduhan dan beliau yakin yang beliau akan menang dalam perbicaraan ini melalui peguam yang pintar ini. Beliau menyerahkan segala urusannya dengan penuh keyakinan.

Orang yang redho sebenarnya melihat setiap kejadian yang berlaku adalah sebagai pendhohiran kuasa dan kehendak Allah yang Esa. Senang, susah, nikmat, sakit adalah sama pada pandangan beliau. Puncanya satu iaitu Allah. Pandangan pada dahan, ranting, bunga daun, adalah satu iaiitu benih pokok itu.

Bila pandangan atau "syuhud" ini terarah kepada Wahdatul Afaal (Satu dalam perbuatan) maka lenyaplah perbuatan manusia. Tiada beza antara penampar atau belaian. Penampar yang singgah ke muka disyuhud sebagai perhatian yang Allah berikan kepadanya. Belaian yang mengelusi dilihat sebagai gurauan dari Allah.

Inilah sebahagian kecil dari sifat-sifat orang yang bertawakal. Orang yang bertawakal biasanya dengan sendirinya memakai pakaian sabar dan redho.

Sabar dan redho adalah tabiatnya bukan ilmunya.

Fahamilah apa itu sabar yang sebenarnya.

Allahu A'lam

Nabi Isa a.s. Turun Ke Bumi

2010-03-31T11:59:00.000-07:00

Setelah Dajjal muncul dan melakukan perusakan dan penghancuran di muka bumi, Allah mengutus Isa ‘alaihissalam untuk turun ke bumi turun di menara putih di timur Damsyiq, Siria. Beliau mengenakan dua buah pakaian yang dicelup dengan waras dan za’faran; beliau taruh kedua telapak tangan beliau di sayap dua orang Malaikat. Bila beliau menundukkan kepala, meneteslah / menurunlah rambutnya, dan bila diangkat kelihatan landai seperti mutiara. Dan tidak ada orang kafir yang mencium nafasnya kecuali akan mati, dan nafasnya itu sejauh pandangan matanya.

Beliau akan turun pada kelompok yang diberi pertolongan oleh Allah yang berperang untuk menegakkan kebenaran dan bersatu-padu menghadapi Dajjal. Nabi Isa as. turun pada waktu sedang diiqamati shalat, lantas beliau shalat di belakang pemimpin kelompok itu. Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

“Ketika Allah telah mengutus al-Masih Ibnu Maryam, maka turunlah ia di menara putih di sebelah timur Damsyiq dengan mengenakan dua buah pakaian yang dicelup dengan waras dan za’faran, dan kedua telapak tangannya diletakkannya di sayap dua Malaikat; bila ia menundukkan kepala maka menurunlah rambutnya, dan jika diangkatnya kelihatan landai seperti mutiara. Maka tidak ada orang kafirpun yang mencium nafasnya kecualipasti meninggal dunia, padahal nafasnya itu sejauh mata memandang. Lain Isa mencari Dajjal hingga menjumpainya dipintu Lud, lantas dibunuhnya Dajjal. Kemudian Isa datang kepada suatu kaum yang telah dilindungi oleh Allah dari Dajjal, lalu Isa mengusap wajah mereka dan memberi tahu mereka tentang derajat mereka di surga. “[5]

Ibnu Katsir berkata, “Inilah yang termasyhur mengenai tempat turunnya Isa, yaitu di menara putih bagian timur Damsyiq. Dan dalam beberapa kitab saya baca beliau turun di menara putih sebelah timur masjid Jami’ Damsyiq, dan ini rupanya pendapat yang lebih terpelihara. Karena di Damsyiq tidak dikenal ada menara di bagian timur selain di sebelah Masjid Jami’ Umawi di Damsyiq sebelah timur. Inilah pendapat yang lebih sesuai karena beliau turun ketika sedang dibacakan iqamat untuk shalat, lalu imam kaum Muslimin berkata kepada beliau, “Wahai Ruh Allah, majulah untuk mengimami shalat.” Kemudian beliau menjawab, “Anda saja yang maju menjadi imam, karena iqamat tadi dibacakan untuk Anda.” Dan dalam satu riwayat dikatakan bahwa Isa berkata, “Sebagian Anda merupakan amir (pemimpin) bagi sebagian yang lain, sebagai penghormatan dari Allah untuk umat ini.” [6]

Tersebarnya Keamanan dan Barakah pada Zaman Isa ‘Alaihis-salam

Betapa menyenangkan seandainya kita termasuk yang mendapatkan karunia untuk tinggal semasa dengan nabi Isa as. Karena di masa beliau kehidupan manusia benar benar aman dan damai, bahkan kedamaian itu bukan hanya milik manusia, tetapi juga merata hingga kepada binatang. Zaman Isa ‘alaihissalam (setelah turun kembali ke bumi) ini merupakan zaman yang penuh keamanan, kesejahteraan, dan kemakmuran serta kelapangan. Allah menurunkan hujan yang lebat, bumi menumbuhkan tumbuh-tumbuhan dan buah-buahan serta banyak barakahnya, harta melimpah ruah; dendam, dengki, dan kebencian hilang sirna.

Dalam hadits Nawwas bin Sam’an yang panjang yang membicarakan tentang Dajjal, turunnya Isa, keluarnya Ya’juj dan Ma’juj pada zaman Isa ‘alaihissalam, dan do’a Isa agar mereka dihancurkan, Rasulullah saw bersabda:

“… Kemudian Allah menurunkan hujan, dan tak ada rumah tanah liat maupun bulu yang dapat menahan airnya, lantas mencuci bumi hingga bersih seperti cermin kaca. Kemudian diperintahkan kepada kami: ‘Tumbuhkanlah buah-buahanmu dan kembalikanlah barakahmu.’ Maka pada hari itu sejumlah orang dapat memakan buah delima dan bernaung di bawahnya. Dan susupun diberi barakah, sehingga susu seekor unta bunting yang sudah dekat melahirkan dapat mencukupi banyak orang, susu seekor sapi mencukupi untuk orang satu kabilah, dan susu seekor kambing mencukupi untuk satu keluarga….” [7]

Rasulullah saw bersabda :

“Demi Allah, sesungguhnya Isa putra Maryam akan turun ke bumi sebagai hakim yang adil, akan membebaskan jizyah, unta-unta muda akan dibiarkan hingga tidak ada yang mau mengurusinya lagi, sifat bakhil, saling membenci, dan saling dengki akan hilang, dan orang-orang akan memanggil-manggil orang lain yang mau menerima hartanya (shadaqahnya), tetapi tidak ada seorangpun yang mau menerimanya.[8]

Imam Nawawi berkata, “Maknanya, bahwa pada saat itu orang-orang sudah tidak tertarik lagi untuk memelihara unta karena banyaknya harta kekayaan, keinginan sedikit, kebutuhan tidak ada, dan sudah tahu bahwa kiamat telah dekat. Dan disebutkannya lafal al-qilash (unta muda) dalam hadits ini karena unta muda itu merupakan harta yang paling baik bagi bangsa Arab (pada waktu itu).

Kiamat di Ambang Pintu

Masa tinggal Isa di bumi setelah turun dari langit menurut riwayat adalah se lama tujuh tahun, dan menurut sebagian riwayat yang lain lagi selama empat puluh tahun. Setelah itu wafat pula Imam Mahdi dan Al Qahthani yang melanjutkan kepemimpinannya. Tidak lama setelah itu, terbitlah matahari dari barat dan binatang melata yang keluar dari perut bumi yang memberikan tanda kufur dan iman atas setiap manusia. Ketika itu setiap mukmin segera mengetahui bahwa itulah detik detik kemunculan angina lembut dari yaman yang akan mencabut nyawa setiap mukmin. Setelah itu, tidak seorangpun manusia yang masih memiliki keimanan kecuali akan menemui ajalnya. Ketika seluruh penduduk manusia tidak lagi menyebut Allah, itulah kondisi seburuk-buruk manusia, dan kepada merekalah kiamat akan terjadi. Wallahu a’lam bish shawab.

[1]. Tafsir Ath-Thabari dan Tafsir Al-Qurthubi.
[2]. HR. Bukhari: no. 2296.
[3]. HR. Bukhari: Kitabu ahaditsil anbiya’ no. 3193 dan Muslim: Kitabul iman no. 222, 223, 224.
[4]. HR. Muslim: Kitabul iman no. 225
[5] (Shahih Muslim, Kitab al-Fitan wa Asyrathis Sa ‘ah, Bab DzikrAd-Dajjal 18: 67-68).
[6] Shahih Muslim
[7] Shahih Muslim, Kitabul Fitan, Bab Dzikrid Dajjal 18: 63-70
[8] Shahih Muslim, Bab Nuzuuli Isa ‘Alaihissalam 2:192

Ujian dan Cubaan

2010-03-29T12:20:00.000-07:00

Allah SWT kadangkala melaksanakan hukuman di dunia ini dengan memberikan ujian dan cubaan dalam bermacam bentuk, seperti.

1- Cubaan badaniah dan rohaniah yang berupa penyakit, luka, cacat pandangan salah satu angguta tubuh, rasa susah, gelisah, resah, duka cita, tidak aman dan lain-lain lagi.

2- Cubaan melalui kekayaan, seperti kehilangan, kebakaran, kekurangan, rosak dan sebagainya.

3- Cubaan melalui anak dan keluarga, seperti sakit, gila, lumpuh dan lain-lain.

Semua ujian dan cubaan tersebut mungkin terjadi kerana.

a- Hasil undangan dari kedurhakaan manusia sendiri, hasil usaha perbuatan dan kelakuannya sendiri yang dihukum di dunia oleh Allah sebagai pembalasan langsung dari dosa-dosanya itu. Kemungkinan ini dapat terjadi sebagai tanda kasih sayangNya untuk menghapuskan dosa kedurhakaannya di dunia ini, dan ia akan keluar dari dunia ini dalam keadaan suci dah bersih. Kemungkinan lainnya ialah untuk meninggikan mertabatnya, baik di dunia mahu pun di akhirat, iaitu apabila ia tidak mempunyai dosa yang harus mendapat hukuman.

b- Takdir Allah sendiri untuk menguji hamba-hambanya secara terus-menerus di- rundung malaang,dan nantinya akan di ganti di akhirat dengan rahmat dan juga keredhaanNya.

Apabila seseorang itu menghadapi segala cubaan, ujian dan rintangan dengan redha, ikhlas dan mencari jalan keluar dengan jalan yang sebaik-baiknya, tidak mengeluh, gelisah atau pun berputus asa. Allah akan mempermudahkan jalanan hidupnya. Memudahkan hisab di akhirat nanti, dan memberkati hidupnya.

Rahsia Dan Nikmat Sabar

2010-03-22T13:23:00.000-07:00

MAKSUD "sabar" dalam konteks amalan batin ialah menahan hawa nafsu daripada dipengaruhi oleh sebarang gelora atau kegemparan hati atau tekanan jiwa atau perasaan atau rangsangan yang menimbulkan rasa marah atau berontak, resah- gelisah, tidak rela, sugul, kecewa atau putus asa, akibat daripada pengalaman menghadapi kesusahan, ketidak- selesaan atau sesuatu keadaan yang tidak disukai atau tidak diingini.

Kesabaran itu harus meliputi empat tindakan, iaitu:

* tabah dan tekun dalam mengerjakan taat atau ibadat kepada Allah;
* menahan diri daripada melakukan maksiat atau kemungkaran;
* memelihara diri daripada dipukau oleh godaan dunia, nafsu dan syaitan;
* tenang / teguh hati menghadapi cubaan atau musibat.

Sabar yang demikian itu adalah suatu tuntutan dalam agama dan merupakan satu ibadah, malah segala ibadat itu didirikan di atas sabar, kerana dalam mengerjakan ibadat itu kita terpaksa menanggung kepayahan dan pengorbanan.

Malah, dalam segala lapangan, kita perlu bersabar dan menangani segala kesukaran dan rintangan yang dihadapi. Orang yang gagal bersabar tidak akan tercapai matlamat dan manfaat ibadatnya.

Antara tujuan kita disuruh mempertahankan kesabaran itu ialah:

Pertama, supaya dapat mengerjakan ibadat dengan tenteram dan dapat mencapai kesempurnaan dan seterusnya mencapai matlamatnya. Jika tidak bersabar, tekanan dan ekoran daripada pelbagai kesukaran atau daripada padah pelbagai musibat menjadikan kita keluh-kesah, lalu kehilangan punca kekusutan dan pertimbangan. Keadaan ini tentulah akan mengganggu konsentrasi dan penghayatan dalam kerja ibadat, khususnya. Kadang-kadang sampai tidak dapat meneruskannya.

Kedua, untuk mencapai kejayaan (kebajikan dunia dan akhirat).

Antara firman Allah Taala tentang hal ini ialah: "Dan Kami jadikan antara mereka itu pemimpin yang memberi pertunjuk dengan perintah kami ketika mereka bersabar". (QS. 32:24); "Mereka itulah orang- orang yang dibalas (dikurniakan) bilik (martabat yang tinggi di syurga) kerana mereka bersabar (menjunjung taat kepada Allah), dan mereka dialu-alukan di dalamnya
(syurga) dengan penghormatan dan ucapan salam kesejahteraan (oleh para malaikat)". (QS. 25:75);
"Sesungguhnya orang-orang yang bersabar itu dicukupkan ganjaran pahala mereka tanpa batas". (QS. 39:10);

Allah Taala menganjurkan kita supaya bersabar. Firman-Nya (mafhumnya): "Hai orang-orang yang beriman, bersabarlah kamu (melakukan taat dan menghadapi musibat), teguhkanlah kesabaran kamu, tetapkanlah kewaspadaan serta siap siaga dan bertakwalah kepada Allah agar kamu beruntung (merebut syurga dan bebas dari neraka). (QS. 3:200).

Apabila seseorang itu berjaya mempertahankan kesabarannya dalam keempat-empat keadaan tersebut di atas, maka tercapailah darjat istiqamah dan taat dengan mendapat ganjaran pahalanya yang besar. Orang itu tidak akan terjatuh ke jurang maksiat.

Saiyidina Ali Abu Talib k. a. w pernah bermadah, maksudnya: Jika engkau bersabar, takdir itu berlaku juga ke atas diri mu, tetapi engkau dikurniakan ganjaran pahala. Jika engkau tidak sabar pun, takdir tetap berlaku juga ke atas dirimu dan engkau berdosa.

DALAM konteks menghadapi ujian (qadhak) atau musibat atau mala petaka, seseorang hamba Allah itu, insya Allah, akan berjaya mengekalkan kesabarannya , jikalau dia sentiasa mengingati atau mengekalkan kesedaran tentang hakikat atau hikmat musibat itu, atau jika hamba Allah itu sentiasa menaruh sangkaan baik terhadap Allah Taala. Malah, dengan yang demikian, kesabaran dan keimanannya akan bertambah teguh.

Sebagai perbandingan tentang hakikat musibat itu, kita katakan ada seorang bapa yang melarang keras anaknya memakan sejenis makanan yang amat digemari oleh anaknya itu. Sebaliknya sang bapa itu memaksa anaknya memakan makanan biasa daripada bahan yang murah, walaupun dia cukup mampu membeli makanan istimewa yang menjadai kegemaran anaknya itu. Apakah penerimaan atau reaksi sang anak terhadap tindakan bapanya itu?

Dan apakah kata kita terhadap sang bapa itu? Mungkin ramai antara kita akan mengatakan sang bapa itu kedekut, bakhil, tidak bertimbangrasa dan sebagainya. Akan tetapi kita tidak harus menuduh sebarangan kepada sang bapa itu sebelum kita tahu apa tujuan dia bertindak demikian. Kita harus mencari sebab-musababnya.

Inilah tindakan wajar orang yang bersabar. Demikianlah antara cara kita berhadapan dengan keadaan yang tidak menyenangkan kita atau apabila menerima cubaan atau musibat yang ditakdirkan oleh Allah Taala ke atas diri kita. Kita tidak harus terus melenting marah atau kesal mengikut arus perasaan atau rangsangan nafsu dan syaitan, kerana kita tidak tahu rahsia hakikat dan hikmat di sebalik takdir itu.

Bandingannya, katakan kita tahu, tujuan sang bapa tersebut bertindak demikian adalah kerana anaknya itu sedang mengidap suatu penyakit yang mengikut doktor, sang anak itu akan menghadapi bahaya apabila memakan makanan kegemarannya itu.

Sekarang apa kata kita? Tidakkah tuduhan-tuduhan terhadap sang bapa tadi tergugur dengan sendirinya? Dan, sang anak itu pula, apa bila mengetahui tujuan bapanya itu, apakah wajar memarahi bapanya atau berkecil hati atau menyesali tindakan bapanya itu? Sekarang tentulah kita akan mengatakan, sang bapa itu adalah seorang bapa yang bertanggungjawab dan anaknya pula tidak sepatutnya menyesali tindakan bapanya yang demikian. Katakan lagi, sang bapa membawa anaknya itu ke hospital, lalu ditahan di wad hospital itu. Maka itu terpenjaralah sang anak di hospital, terpaksa berpisah dengan keluarga dan kawan-kawanya. Selain itu dia terpaksa minum dan menelan ubat-ubat yang pahit dan disuntik. Rawatan seterunya ialah pembedahan.

Pada zahirnya, sang anak itu menderita terseksa, tetapi apabila diyakini, bahawa 'seksaan' itu adalah untuk menyelamatkannya daripada ancaman dan seksaan sebenar yang berpanjangan daripada penyakit yang dihidapinya itu, maka 'seksaan' sementara itu seharusnya diterima dengan hati terbuka, penuh rela, tenang, dan sabar.

Demikianlah semestinya penerimaan kita terhadap musibat atau ujian drpd Allah Taala. Sebenarnya penyakit itu sendiri merupakan suatu cubaan atau musibah. Melalui penyakit, kita diuji oleh Allah Taala sejauh mana kesabaran dan keimanan kita, sejauh mana dan bagaimana usaha atau ikhtiar kita merawatinya, sama ada dengan cara yang bersendikan tawakal dan tafwid atau melibatkan perbuatan syirik, yakni bergantung kepada yang lain daripada Allah dan melakukan perkara-perkara mungkar yang lain.

Dan, kalau ditakdirkan usaha rawatan itu gagal dan penyakit itu bertambah tenat, maka itu adalah ujian yang lebih besar, khususnya kepada pengidap penyakit itu. Kalau penyakit itu akhirnya membawa maut, maka ujian itu melibatkan keluarga pula. Hikmat dan hakikat di sebalik apa yang ditakdirkan Allah itu, sama ada yang baik ataupun yang buruk, kita tidak tahu.

Sebab itu kita perlu bersabar menerima dan menanggungnya. Kita sebagai hamba Allah hendaklah menghadapinya dengan hati yang tenang, penuh kerelaan, penuh kesabaran; di samping berikhtiar mengatasinya dengan seberapa daya mengikut kemampuan kita sebagai manusia, hamba Allah.

Untuk mewujudkan kesabaran, kita hendaklah sentiasa menyedari, bahawa kadar dan waktu berlakunya kesusahan atau musibat itu adalah di bawah takdir Allah Taala yang maha berkuasa. Ketetapan kadar itu tidak bertambah atau berkurang dan waktunya tidak terdahulu atau terkemudian.

Dan, untuk memelihara atau mengekalkan kesabaran itu pula, kita hendaklah sentiasa mengingati bahawa kesabaran itu bakal dibalas dengan ganjaran kebajikan dan pahala yang disimpan khas oleh Allah Taala.

Demikianlah, kesabaran itu merupakan ubat yang paling pahit tetapi paling mujarrab.

Yakinlah, keberkatan daripada kesabaran itu membawa manfaat kepada kita sekali gus menolak mudarat daripada kita. Sebagai ubat, pahitnya hanya sesaat, tetapi manisnya berpanjangan.

Wallahu a'lam.

Keduniaan Yang Merugikan Akhirat

2010-03-18T13:53:00.000-07:00

Bersyukur ke hadrat Allah Taala kerana melahirkan kita ke alam dunia yang fana ini. Kita dihidupkan dan insyallah akan dimatikan dengan izinNya. Kita dipinjamkan jasad dan nyawa untuk beberapa ketika yang diizinkan yang kita sendiri tidak mengetahui kecuali diriNya. Hidup kita mengikut apa yang disabdakan oleh Baginda Rasul sebagai seorang pengembara yang sedang dalam perjalanan ke suatu destinasi yang jauh dan memerlukan banyak bekalan. Tentunya dalam perjalanan itu banyak halangan dan gangguan yang boleh menjejaskan matlamat untuk ke destinasi. Pengembara yang bijak tidak akan terpengaruh dengan keseronokan dan kebahagiaan sementara yang ditempuh dalam perjalanan kerana dia tahu bahawa dia sebenarnya adalah warga satu alam lagi. Manakala pengembara yang lupa daratan akan menikmati sepuas-puasnya apa sahaja yang ditempuh; seolah-olah iniah dunianya sehingga terlupa matlamat asal untuk menuju ke dunianya yang sebenar. Mereka terpedaya dengan kemanisan dunia dan menyangkakan apa yang dipungut itulah BEKALAN.

Sebagai seorang pengembara, kita seharusnya bijak melayarkan bahtera ke arah yang betul mengikut kompas yang dipiawaikan oleh Rasul. Untuk sampai ke destinasi AKHIRAT, pungutlah bekalan sebanyak mungkin. Anggaplah segala keseronokan duniawi sebagai BEBAN yang boleh menjejaskan perjalanan ke sana. Ingatlah pesanan orang tua : Kita sebenarnya adalah WARGA AKHIRAT - tempat yang kekal abadi; sementara dunia ini ialah rumah tumpangan sementara yang penuh kepalsuan dan tipu-daya. Oleh itu kita mestilah bijak memilih mana satu BEKALAN dan mana satu BEBAN. Barangan yang dikategori sebagai BEBAN akan menyusahkan perjalanan ke akhirat manakala barangan BEKALAN akan berfaedah untuk kehidupan di sana. Kutiplah bekalan sebanyak mungkin dan hindarkan memikul beban yang menyulitkan perjalanan.

Ingatlah: "Dunia ini sebagai tempat bercucuk tanam. Hasilnya kita akan kecapi di Akhirat nanti."

"Beramallah untuk dunia seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya. Beramallah untuk akhirat seolah-olah kamu akan mati keesokannya." - Hadith

Ramai mentafsirkan Hadith ini dari segi keduniaan iaitu kerja bersungguh-sungguh kerana kita akan hidup lama di dunia. Tetapi makna yang tersirat ialah kita hidup lama lagi di dunia jadi kenapa nak bekerja beria-ia mencari pendapatan lebih sedangkan masa banyak lagi. Tetapi dalam hal akhirat, kita akan mati esok - jadi terpaksalah buat persiapan dengan lengkap dan berhati-hati kerana kita akan mati esok. Tafsiran begini jarang diterangkan oleh umum terutama pemburu harta di dunia.

Islam tidak menghalang umatnya mencari harta-benda dan kekayaan; asalkan ia tidak menghalang dari melakukan pengabdian kepada Allah. Malahan orang Islam yang kaya adalah amat diperlukan kerana ia adalah sumber ekonomi negara dan sebagai juruwang bagi saudaranya yang miskin dan memerlukan bantuan. Orang kaya adalah pembantu orang msikin, orang kuat adalah pelindung golongan yang lemah, orang alim sebagai sumber cahaya dan ilmu kepada orang jahil. Begitulah golongan ini saling bantu-membantu antara satu dengan lain. Apa yang Islam larang ialah meletakkan keduniaan sebagai sasaran utama dalam hidup melebihi hal-hal keakhiratan dan pengabdian kepada Allah. Sekiranya keduniaan diberikan keutamaan dalam hidup bererti konsep syahadahnya terjejas. Intipati syahadah ialah mengaku dengan sebenar-benar pengakuan bahawa Tiada lain yang lebih besar selain Allah dan pengakuan bahawa Nabi Muhammad adalah utusan Allah. Ini bererti tumpuan pengabdian hakiki ialah Allah dan BUKANNYA harta-benda dunia. Jika kekayaan dunia dijadikan asas hidup berertilah kita telah membesarkan dunia daripada Allah sendiri; atau dalam kata-kata lain kita bertuhankan harta bukannya Allah. Di sinilah terpesongnya aqidah orang-orang kebendaan.

Sangat beruntunglah mereka yang mempunyai harta kekayaan yang menjadikannya sebagai modal untuk akhirat. Wang ringgit dipertaruhkan sebagai saham akhirat dengan bersedekah, mendirikan masjid, membantu fakir miskin dan anak yatim, menyelesaikan masalah dan keperluan jiran dan masyarakat sekeliling. Mereka inilah yang berjaya menukar harta menjadikan sebagai pahala atau membeli akhirat dengan dunia. Sebaliknya amat rugi mereka yang mempunyai wang ringgit dan harta kekayaan tetapi membelanjakan untuk perkara-perkara yang tidak mendatangkan sebarang faedah untuk akhiratnya; atau lebih dahsyat jika digunakan untuk kerja-kerja maksiat dan hiburan semata. Di akhirat akan ditanya Allah ke mana wang ringgit kita dibelanjakan dengan begitu halus dan tereperinci.

Dalam Al-Quran banyak sekali ayat yang menjelaskan bahawa kehidupan akhirat adalah lebih penting dan lebih kekal. Oleh itu sayugia bagi kita melebihkan kehidupan akhirat daripada dunia. Kehidupan di dunia hanya dalam tempoh terhad; jarang-jarang melebihi 90 tahun; tetapi akhirat tiada batasan waktu. Sudahlah begitu diriwayatkan satu hari di akhirat menyamai 1000 tahun di dunia. Jadi berapalah nilai umur dunia dibandingkah akhirat? Orang yang bijak tentunya berpandangan jauh iaitu untuk kehidupan akhirat. Ada di antara orang-orang alim dan para wali sangat mengambil berat tentang pengisian waktu dengan ibadat. Mereka tidak rela membuang masa begitu sahaja. Setiap saat bagi mereka adalah berharga dan mesti diisi dengan sesuatu ibadat supaya tidak terbuang begitu saja. Bagi mereka, setiap nafas yang turun naik akan dipersoalkan. Pada sebelah malam, mereka menggunakan masa untuk beribadat. Masa tidur mereka amat sedikit.

Sebaliknya mereka yang asyik mengumpul harta dunia untuk dunia adalah berfikiran sempit kerana tidak menjangkau alam abadi di akhirat. Ahli dunia saban masa memikirkan bagaimana nak mengumpul harta benda hingga menjadi kaya. Walaupun sudah kaya, mereka masih berusaha lagi supaya menjadi bertambah kaya; tanpa sedikit pun memikirkan bagaimana harta yang ada pada mereka hendak diinfaqkan di jalan Allah supaya hasilnya dapat dituai di akhirat kelak. Orang kaya begini pada hakikatnya adalah miskin kerana masih banyak memerlukan sesuatu.

Semasa perjalanan Israk Mikraj, Allah menunjukkan satu golongan yang menanam gandum dan kemudian menuainya. Baru lepas ditanam, terus berbuah dan dituai; begitulah seterusnya. Inilah ibarat orang yang membuat kebajikan sentiasa tak putus-putus menerima ganjaran pahala yang banyak di sisi Allah. Balasan pahala ini akan dinikmati kebahagiaannya di akhirat kelak.

Dinukilkan dalam sebuah kitab, seorang raja dihadiahkan orang sebuah piala minuman bertatahkan permata fairuz. Piala itu sangat cantik dan amat berharga. Raja sangat gembira menerima hadiah itu. Apabila seorang hukama datang berjumpa dengannya, raja itu bertanya kepadanya mengenai piala tersebut. Hukama itu berkata, "Aku tidak lihat apa-apa dari piala itu kecuali bala dan fakir." Raja tercengang dan berkata, "Mengapa kamu berkata begitu?" Hukama itu menerangkan, "Kalau piala itu pecah, sudah tentu ia tidak boleh dibaiki lagi dan hati menjadi susah atas bala yang menimpa. Kalau ia dicuri orang, tuanku akan bersedih atas kehilangan itu dan berasa seperti fakir. Bahkan sebelum tuanku dapat piala ini, tuanku tidak ada rasa apa-apa bahkan senang dengan keadaan begini, tetapi selepas ada piala ini, jika berlaku kehilangan tentu tuanku berasa amat sedih." Selang beberapa bulan, piala yang disayangi raja itu pecah berkecai. Raja itu menjadi sangat sedih dan hampa atas kehilangan piala itu. Dia kembali berjumpa hukama itu dan mengaku atas kebenaran kata-katanya. Kisah ini jelas membuktikan bahawa harta dunia yang kita sayangi tidak memberi apa-apa makna di dunia kecuali kesusahan dan kemiskinan. Bahkan dirasakan amat berat untuk meninggalkan harta itu semasa roh hendak kembali berjumpa Allah.

Sebagai kesimpulannya, kita hendaklah mempunyai pendirian berkaitan dengan penumpukan harta kekayaan. Yang lebih penting bagi kita ialah adakah kita akan diterima oleh Allah di akhirat kelak sebagai hambaNya yang soleh. Begitu juga adakah Nabi Muhammad saw akan mengaku atau mengiktiraf kita sebagai umatnya. Jika Allah tak mengaku hambaNya dan Nabi Muhammad saw tak mengaku kita sebagai umatnya, ke mana lagi kita nak pergi ketika itu? Ke mana tempat kita nak mengadu nasib? Di dunia bolehlah meminta bantuan dari kaum kerabat dan sebagainya tetapi di akhirat siapa lagi selain Allah dan rasulnya.. Akhirnya sama-sama kita meminta taufiq dan hidayat semoga kita berada di landasan sebenar sebelum kita dipanggil oleh Allah. Kita pohonkan keselamatan dan taubat di atas dosa-dosa kita dan mudahan kita kembali menemuiNya dalam keadaan Allah meredhai kita, insyaallah..

Menjaga Wanita Sumber Sakinah

2010-03-16T12:19:00.000-07:00

Allah SWT telah menciptakan Adam a.s. lalu menciptakan Hawa, istrinya dari tulang rusuknya. Lalu keduanya diturunkan ke bumi di tempat berbeda, Adam di India sedangkan Hawa di Jeddah. Setelah sekian lama berpisah, mereka bertemu di Jabal Rahmah, Arafah. Lalu mereka hidup bersama kembali dan beranak pinak. Dari keduanya terlahir milyaran anak manusia yang memenuhi seluruh bumi. Dan pria dan wanita keturunan Adam semua diciptakan dari sperma dan sel telur para pria dan wanita. Itulah kenapa Allah SWT mengatakan bahwa Dia menciptakan pasangan dari jenis kalian sendiri. Allah SWT :
"Di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya Dia menciptakan untuk kalian isteri dari species kalian agar kalian merasakan sakinah dengannya; Dia juga menjadikan di antara kalian rasa cinta dan kasih sayang. Sesungguhnya dalam hal itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berpikir.” (QS. Ar-Rûm: 21).

Makna Sakinah, Mawadah, wa Rahmah

Ibn Katsir berkata, “Di antara tanda kebesaran-Nya yang menunjukkan keagungan dan kesempurnaan kekuasaan-Nya, Dia menciptakan wanita yang menjadi pasangan kamu berasal dari jenis kamu sendiri sehingga kamu cenderung dan tenteram kepadanya. Andaikata Dia menjadikan semua Bani Adam (manusia) itu laki-laki dan menjadikan wanita dari jenis lain selain mereka, seperti bila berasal dari bangsa jin atau hewan, maka tentu tidak akan terjadi kesatuan hati di antara mereka dan pasangan (istri) mereka. Bahkan sebaliknya membuat lari, bila pasangan tersebut berasal dari lain jenis. Kemudian, di antara kesempurnaan rahmat-Nya kepada Bani Adam, Dia menjadikan pasangan mereka dari jenis mereka sendiri dan menjadikan di antara sesama mereka rasa kasih (mawaddah), yakni cinta dan rasa sayang (rahmah), rasa kasihan. Sebab, bisa jadi seorang laki-laki mengikat wanita karena rasa cinta atau kasih terhadapnya hingga mendapatkan keturunan darinya atau ia (si wanita) butuh kepadanya dalam hal nafkah atau agar terjadi kedekatan hati di antara keduanya, dan lain sebagainya”.

Sakinah adalah ketentraman di dalam rumah rumah. Sehingga setiap laki-laki yang menikah maka target yang dia ingin capai adalah mendapatkan ketenangan di dalam rumah bersama istrinya.

Ibnu Abbas r.a. memaknai mawaddah, yakni mahabbah seorang wanita kepada suaminya. Dan rahmah, yakni kasih sayang seorang lelaki kepada wanita atau kepada istrinya. Juga dikatakan bahwa mawaddah itu kasih sayang yang kecil kepada yang besar, sedangkan rahmah adalah kasih sayang yang besar atas yang kecil.

Al Mawardi mengungkap beberapa pendapat. Pertama, al mawaddah sebagai mahabbah yakni cinta kasih, sedangkan rahmah adalah syafaqah, yakni belas kasih. Kedua, al mawaddah maknanya mencintai yang tua, sedangkan ar rahmah artinya menyayangi yang muda.Ketiga, al mawaddah artinya al jima’, yakni hubungan suami istri, sedangkan ar rahmah artinya al walad, yakni anak. Keempat, al mawaddah war rahmah adalah kasih saying di antara pasangan suami istri.

Dalam hal ini patut diingat sabda Rasulullah saw. :
Kawinilah para wanita yang peranak dan yang hangat karena aku akan membanggakan banyaknya kalian terhadap umat-umat yang lain (HR. Al Baihaqi).

Wanita sebagai Sumber Sakinah

Dikisahkan pada suatu hari seorang sahabat mendatangi Rasulullah dan berkata: “Ya Rasulullah, aku memiliki seorang isteri yang selalu menyambutku ketika aku datang dan mengantarku saat aku keluar rumah. Jika ia melihatku termenung ia selalu menyapaku dan mengatakan: Ada apa denganmu? Apa yang kau risaukan? Jika rizkimu yang kau risaukan, ketahuilah bahwa rezekimu ada di tangan Allah. Tapi jika yang kau risaukan adalah urusan akhirat, semoga Allah menambah rasa risaumu.”

Setelah mendengar cerita sahabatnya Rasulullah saw bersabda:
“Sampaikan kabar gembira kepadanya tentang surga yang sedang menunggunya! Dan katakan padanya, bahwa ia termasuk salah satu pekerja Allah. Allah swt menuliskan baginya setiap hari pahala tujuh puluh syuhada’.” (Makarim Al-Akhlaq: 200).

Sakinah merupakan pondasi kehidupan manusia yang diliputi suasana perasaan yang sejuk dan damai. Isteri ibarat tempat suami bernaung, beristirahat dan mencari hiburan. Setelah terasa letih dan penat dari perjuangannya seharian demi kepentingan keluarga dan umat, suami berlabuh kepada isterinya. Sang istri menerimanya dengan penuh rasa suka, wajah ceria dan senyum. Ketika itulah, sang suami mendapatkan darinya telinga yang mendengar dengan baik, hati yang welas asih dan tutur kata yang lembut.

Rasulullah saw. bersabda, “Dunia itu adalah kesenangan dan sebaik-baik kesenangannya adalah wanita shalihah.”

Dengan demikian, profil wanita shalihah ditegaskan melalui tujuan ia diciptakan, yaitu menjadi ketentraman bagi laki-laki dengan semua makna yang tercakup dalam kata “Ketentraman (sakinah) itu. Ketentraman dapat terwujud jika wanita memiliki beberapa kriteria berdasarkan sabda Rasulullah saw.: Jika dilihat suami selalu menyenangkan, jika diperintah suaminya dia taat, jika suaminya sedang pergi, ia mampu menjaga harta dan kehormatannya, tidak akan pernah memasukkan ke dalam rumahnya lelaki yang bukan mahramnya.

Isteri sholihah harus berusaha menjaga penampilannya agar selalu kelihatan segar dan menarik dihadapan suaminya, termasuk roman mukanya, tutur katanya, menunjukkan sikap penuh kehangatan, perhatian dan siap mentaati dan melayani suami dalam kebaikan.

Isteri sholihah memenuhi tugas utamanya sebagai pemelihara rumah (robbatul bait) dan ibu bagi anak-anak suaminya. Setiap hari dia harus memelihara kebersihan, kerapihan dan kenyamanan rumahnya, agar suami dan anak-anaknya betah di rumah. Dia pun menjadi pendidik pertama dan utama dari anak-anaknya.

Isteri sholihah harus selalu menjaga kehormatan dirinya di depan lelaki asing, yang bukan mahramnya. Dia selalu menutup auratnya, menundukkan pandangannya, tidak berkhalwat, dan hanya berinteraksi selama ada keperluan yang dibolehkan.

Tugas Pria Menjaga Sumber Sakinah

Para suami diingatkan oleh cucu Rasulullah saw., yakni Imam Ali Zainal Abidin r.a. yang berkata:
“Adapun hak isteri, ketahuilah sesungguhnya Allah Azza wa Jalla telah menjadikan untukmu dia sebagai sumber sakinah dan kasih sayang. Maka, hendaknya kau sadari hal itu sebagai nikmat dari Allah yang harus kau muliakan dan bersikap lembut padanya, walaupun hakmu atas lebih wajib baginya. Karena ia adalah keluargamu. Engkau wajib menyayanginya, memberi makan, memberi pakaian, dan memaafkan kesalahannya.”

Dalam menjaga sumber sakinah, suami perlu sabar akan kekurangan istrinya. Rasulullah saw. bersabda: Barangsiapa yang bersabar atas perlakuan buruk isterinya, Allah akan memberinya pahala seperti yang Dia berikan kepada Nabi Ayyub (a.s) yang tabah dan sabar menghadapi ujian-ujian Allah yang berat. (Makarim Al-Akhlaq:213)

Umar bin Khatthab r.a. mengingatkan kepada para suami agar memberikan apresiasi kepada isterinya. Umar r.a. berkata:
“Isteriku, benteng bagiku dari api neraka.Isteriku, orang yang paling setia mendampingiku di saat senang dan susah. Isteriku yang membantu, menjaga, memelihara rumah dan hartaku. Isteriku adalah ibu dari anak-anakku. Saya tahu betul, betapa berat tugas ibu, mengandung, melahirkan, menyusukan, dan menjaga anak-anak. Selain itu, isteriku tanpa mengenal lelah, setiap hari mencuci pakaianku, dan memasakkan makanan untukku, dan anak-anakku. Karena itu, aku selalu memaafkannya. Mungkin banyak hak-haknya yang belum sempat aku penuhi.”

Allah SWT mengajarkan kepada kita untuk senantiasa berdoa:
“….Wahai Robb kami, anugerahkanlah kepada kami pasangan kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa.” ( QS. Al-Furqon [25]: 74 ).

Mudah-mudahan dengan kesungguhan dalam menjaga istri sebagai sumber sakinah, maka para suami akan mendapatkan sakinah, mawaddah, war rahmah itu terus-menerus sebagai nikmat dari Allah SWT. Amin!.

fatwa hati

2010-03-15T12:56:00.000-07:00

Meniti hari, kehidupan semakin sukar, bukan semudah A.B.C, dan tidak juga selancar alif, baa, taa. hati ini selalu mengeluh susah, mengeluh sukar, padahal kemampuan ada, cuma tidak digunakan pada tahap yang maksimum, dan cuma perlu menanam keyakinan yang tinggi, pada ALLAH dan diri sendiri. kadang-kala, terkeluar dari mulut, ya allah, sukarnya, ya allah susahnya, mampukah aku mengharungi semua ini?. mulut terus dan terus mengomel tanpa sedar itu adalah sebuah rungutan. astaghfirullah, allah tak suka hambanya merungut, apa lagi hambanya yang mengeluh. apa yang penting adalah usaha dan gerak kerja. bukan natijahnya.

aku selalu tanam dalam diri, yang keyakinan terhadap ALLAH itu akan disusuli dengan keyakinan dalam diri sendiri. cipta dan bina keyakinan yang tinggi terhadap kekuasaan ALLAH, DIA telah menciptakan manusia daripada sebaik-baik penciptaan, menciptakan manusia sebagai khalifah di bumi ini, sehinggakan Harut dan Marut sendiri tidak sanggup menggantikan tempat dan posisi manusia sebagai khalifah. gunung ganang, angin, tanah dan semua makhluk yang lain merendahkan martabat mereka dan menyerahkan tugas khalifah kepada manusia. begitu tinggikan darjat manusia? lalu apa yang aku gusarkan. kerana aku ada ALLAH.

aku selalu mengingatkan pada diri bahawa keyakinan terhadap ALLAH dan keyakinan terhadap kemampuan diri sendiri lebih penting dan lebih utama berbanding pandangan dan persepsi orang. biarlah seribu orang sekalipun yang mengeji atau mencaci, biarlah seribu orang sekalipun memandang serong kepada aku, tetapi apa yang aku perlu dahulukan adalah pandangan allah terhadap aku. bagaimana solatku, ibadahku seharian, kebajikanku dalam rutin harian, sehinggakan mampukah aku menghulurkan seteguk air kepada makcik pencuci bilik air, atau mampukah aku mengucapkan salam kepada makcik yang bertugas menyapu sampah, atau aku hanya diam tanpa senyum.sedangkan benda yang remeh dan dianggap mudah itulah yang menentukan tahap keimananku.

lalu tarbiyah sedikit demi sedikit mengetuk pintu hati, menyiram hati yang kadangkalanya gersang. dan ketika kegersangan itu melanda, aku tidak mampu untuk memperbanyakkan nawafil, aku lemah untuk memeprbanyakkan zikir. sampai masa aku berasa yang sedikit itu mencukupi. padahal, allah lebih menyukai hambanya yang istiqamah. dan ketika hati subur ditarbiyyah, aku mampu tersenyum dalam solakut, tersenyum mengiyakan setiap bait-bait ayat al-quran yang dituturkan. aku asyik dalam sujudku, rasa rendah dalam ruku’ku, tawaduk dalam toma’ninahku. dan aku sedar, aku manusia, adakalanya futur, adakalanya subur. ternyata iman itu perlu dibaja,bukan dibiar.

pandangan mata mungkin akan selalu menipu, pandangan akal mungkin juga akan selalu tersalah, pandangan nafsu pula selalu melulu, tetapi pandangan dari hati yang bersih itulah yang hakiki mintalah fatwa daripada naluri hati, mintalah pandangan dari ALLAH untuk melalui dan mengharungi kehidupan yang tidak semudah yang disangkakan, dan tidak selancar yang diharapkan.

Cukuplah Allah sebagai Penolong Kami.

2010-03-14T13:58:00.000-07:00

Hasbunallah wani'mal wakil (Cukuplah Allah sebagai penolong kami, dan Allah adalah sebaik-baik tempat bersandar).
Surah Ali `Imran (3): 173

Di negeri Babilonia hidup seorang raja yang sangat zalim. Namrud bin Kan’an bin Kusy, namanya. Seturut catatan sejarah, Namrud dan segenap rakyatnya adalah para penyembah patung. Konon, dalam lingkungan sosial seperti inilah Nabi Ibrahim `alaihi salaam lahir dan tumbuh dewasa. Tak aneh bila ayahanda Ibrahim sendiri pun seorang penyembah berhala sejati. Kendati demikian, Ibrahim sendiri bukanlah sosok yang mudah manut dengan keadaan yang menyesatkan. Ia bukanlah tipikal anak yang takluk pada kehendak semena-mena orang tua. Di matanya, kebiasaan ayah dan rakyat Babilonia menjadikan benda mati sebagai Tuhan itu jelas-jelas sebuah kedunguan. Sesuatu yang tidak logis. Irasional, tak masuk akal. Maka ia pun berontak. Ia bertekad menghancurkan patung-patung sesembahan rakyat Babilonia tersebut. Dengan sebilah kapak tajam yang terhunus di tangannya, ia merangsek masuk ke tempat dimana berhala-berhala itu dipancangkan. Sejurus kemudian kapak Ibrahim telah berayun-ayun, melesat-lesat, menghantam patung-patung itu. Semua roboh, hancur berkeping-keping, kecuali satu patung yang paling besar. Di patung besar itulah, Ibrahim mengalungkan kapak sebagai sebuah taktik jitu menguji keyakinan rakyat Babilonia.

Keesokan harinya ketika rakyat Babilonia hendak beribadah, semua tiba-tiba histeris dan terperanjat bukan kepalang melihat tuhan-tuhan mereka telah roboh dan hancur. Mereka kalap, marah dan langsung menyelidiki siapa gerangan pelakunya. Setelah mengorek informasi ke sana sini, sosok Ibrahim pun terkuak sebagai tersangka. Ia pun disidang di pengadilan babilonia. Kepada para hakim Ibrahim berkilah. Ia tidak mengakui bahwa tindakan anarki itu perbuatannya. Ia berdalih bahwa patung yang paling besar itulah yang berbuat: “Bukankah kapak itu tergantung di lehernya? Tanyalah padanya!” mereka tercengang dan meradang atas jawaban Ibrahim. “Mana bisa patung itu bicara?” jawab mereka kesal. Akhirnya Ibrahim berkata kembali: “Tidak bisa? Lalu kenapa kalian menyembahnya? Setan telah memperdaya kalian. Kembalilah kepada Allah! Dialah Tuhan Yang Maha Esa.” Namun orang-orang yang sesat memang tidak mau mengakui kekalahannya. Akhirnya, para hakim tetap memutuskan vonis mati Ibrahim dengan cara membakarnya hidup-hidup. Kita tahu, akhirnya, Ibrahim pun tak bisa melawan. Ia rela raganya dijilati api, tapi ia tidak ridho jiwanya terlalap si jago merah. Maka Ibrahim pun berpasrah diri. Pada detik-detik genting inilah, mulutnya dan hatinya basah oleh lafal ‘hasbunallah wa ni’mal wakil’ (cukup Allah sebagai penolongku, dan Allah adalah sebaik-baik pelindung). Dan Allah mendengar doa lirih Ibrahim, hingga satu firman pun turun: “Hai api, jadilah dingin! Jadilah keselamatan bagi Ibrahim!” dan api itu akhirnya tak mampu melahap tubuh Ibrahim. Ia selamat. Ia menumpas segala kegundahannya bersama kekuatan Illahi yang bersemayam di qolbunya.

Ibrahim tak sendiri. Junjungan kita, Rasulullah sollallahu `alahi wasallam, pun mendedahkan doa senada tatkala sebagian tentaranya bersikap setengah hati menghadapi pasukan musyrik yang senjata dan bekal perangnya lebih bayak. Ternyata kata hasbunallah wa ni’mal wakil yang ditutur Rasul Muhammad sollallahu `alaihi wasallam itu langsung menepis rasa takut pasukannya sehingga mereka mengucap hal yang serupa dan iman mereka pun kian berkembang.

Berinteraksi Dengan Allah s.w.t. Melalui Kehidupan

2010-03-11T13:09:00.000-08:00

Kehidupan ini mempunyai seribu satu erti dan makna. Dalamnya ada mengandungi pelbagai pelajaran bagi mereka yang ingin mengambil pelajaran daripadanya. Kehidupan ini tidak semudah yang disangka oleh golongan yang sambil-lewa dan tidak sesusah yang disangka oleh golongan yang tamak dan bergantung kepada dirinya semata-mata.

Hidup ini suatu lapangan, tempat di mana Allah s.w.t. menyempurnakan kehambaan para hambaNya yang ingin menyempurnakan kehambaan diri mereka kepadaNya. Hidup ini suatu peluang, tempoh untuk para hambaNya menzahirkan rasa kesyukuran, kesabaran dan keredhaan kepadaNya, yang merupakan antara ciri-ciri kehambaan kepadaNya.

Manusia yang leka daripada hakikat dirinya yang sekadar seorang hamba kepada Tuhannya, secara tidak langsung akan menghadapi kesulitan dalam berinteraksi dengan kehidupan itu sendiri. Ini kerana, apa yang dicari hanyalah kepuasan nafsu diri, kelazatan yang memberi manfaat kepada kepentingan diri sendiri, tanpa menghayati makna kehidupannya yang lebih sempurna, iaitu dirinya hidup sebagai hamba kepada Tuhan yang menciptakannya daripada tiada kepada ada, iaitulah Allah s.w.t. yang Maha Pencinta.

Seseorang yang hidup semata-mata untuk kepuasan nafsu dan kepentingan diri, kerana tidak menghayati hakikat kehambaan diri, pasti tersalah dalam berinteraksi dengan kehidupan ini, sehingga membawa kepada terasa terbeban dengan sebuah kehidupan yang sementara ini. Apa yang dikejar selalunya tidak dapat. Apa yang didapatinya juga tidak akan kekal bersamanya setelah dia mati. Di mana nilai sebuah kehidupan bagi manusia yang semacam ini?

Bagi seseorang manusia yang menghayati makna kehambaan diri kepada Tuhannya, pasti akan memahami kehidupan ini dengan maknanya yang lebih luas dan sempurna. Kebendaan dan duniawi tidak lagi berkuasa menawan kebahagiaan dan kelapangan hati dan jiwanya. Dia tahu, hidup ini ialah untuk menterjemahkan makna kehambaan diri kepada Allah s.w.t. dengan menunaikan ketaatan kepadaNya secara zahir mahupun batin.

Bertolak daripada itulah, akhirnya seseorang mula memahami bahawasanya, seluruh kehidupan ini, samada berkaitan dengan ketentuanNya mahupun penetapan hukum-hakamNya, merupakan penzahiran "interaksi" Tuhannya kepadanya. Seseorang hamba yang sentiasa menghadirkan rasa kehambaan diri kepadaNya dalam segenap tindakannya dalam kehidupannya, akan turut merasai kehadiran muamalah (interaksi) Tuhannya kepadanya melalui segala yang berlaku dalam kehidupannya.

Bermula dengan menunaikan ketetapan syariat dan hukum Allah s.w.t. dalam kehidupannya, maka penghayatan terhadap makna syariat yang dilaksanakannya dengan jiwa hamba mula bersinar dalam hatinya. Dia mula melihat hakikat di sebalik syariat dengan pandangan zauqi (perasaan rohani) kurniaan Ilahi. Dia mula menghayati bahawasanya, syariat ialah bukti kewujudan dan kehendak Tuhan yang menciptakan dan mentadbirnya dan seluruh alam ini.

Bertolak daripada itu juga, takkala dia menunaikan ketaatan batin (hati) kepada Tuhannya, dengan sifat-sifat mahmudah seperti ikhlas, jujur, tawadhuk, istiqomah, sabar, syukur, redha dan sebagainya, maka dia mula mengenali hakikat ketentuan Allah s.w.t. dalam segenap kehidupannya.

Apabila dia ditimpa sesuatu yang berat terasa oleh nafsu dan dirinya, maka di situlah peranan seseorang hamba dalam menzahirkan kehambaannya kepadaNya dengan melahirkan sifat "sabar" terhadap ketentuanNya yang menimpanya tersebut. Dia juga menzahirkan rasa lemah di hadapan Allah s.w.t. dengan mengembalikan ketentuanNya kepadaNya, dengan mengadu masalah yang menimpanya kepada Allah s.w.t. yang mengujinya dengan ketentuan tersebut, dalam rangka semata-mata untuk menagih keredhaan dan bantuanNya.

Seseorang hamba yang mengadu masalahnya kepada Allah s.w.t. dalam rangka untuk menzahirkan kelemahan dirinya kepadaNya berbeza dengan seseorang yang mengadu kepada Allah s.w.t. akan masalahnya dalam bentuk membangkang ketentuanNya.

Adapun seorang hamba yang mengadu masalahnya kepada Allah s.w.t. dalam rangka untuk menzahirkan kelemahan diri kepadaNya, tujuannya hanyalah untuk menzahirkan hakikat diri yang "lemah" dan sentiasa memerlukan bantuanNya dalam menghadapi ketetapanNya, sedangkan orang yang merungut di hadapan Allah s.w.t. mengenai ketentuanNya ke atasnya bertujuan untuk menzahirkan rasa tidak puas hatinya terhadap ketentuanNya yang tidak mengikut kehendak dan keinginan nafsu dirinya.

Mengadu dengan tujuan menzahirkan rasa lemah kepada Allah s.w.t. tidak mengandungi unsur mempertikaikan ketentuan Allah s.w.t., tetapi sekadar memohon rahmat dan bantuan Allah s.w.t. agar dia mampu menghadapi ketentuanNya dengan bantuanNya. Adapun orang yang merungut kepada Allah s.w.t. membawa maksud mempertikaikan ketentuan Allah s.w.t. dan terkadang boleh membawa kepada menyalahkan Allah s.w.t., seolah-olah dia lebih pandai dari Allah s.w.t.. Berbeza antara menzahirkan rasa lemah dengan menzahirkan kepandaian diri di hadapan Allah s.w.t..

Oleh kerana itu, Imam Abu Al-Hasan As-Syazuli yang menghayati makna kehambaan ini mengungkapkan ungkapan penuh adab di hadapan Allah s.w.t. dengan berdoa (dalam hizb al-kabir):

"Wahai Tuhanku. Aku tidak memohon agar tertegahnya apa yang Engkau mahu tentukan ke atasku. Tetapi, aku memohon sokonganMu (kepadaku) dengan bantuanMu kepadaku dalam setiap ketentuanMu ke atasku"

Nilai kehambaan ini juga pernah diungkapkan oleh Saidina Rasulullah s.a.w. dalam doa Baginda s.a.w. ketika di Thaif dengan berdoa:

"Wahai Tuhanku, aku mengadu kepadaMu akan lemahnya diriku…".

Nilai-nilai mengadu dalam rangka meminta bantuan daripadaNya dan menzahirkan kelemahan diri dan keperluan kepadaNya merupakan antara nilai kehambaan yang tertinggi dalam diri seseorang hamba kepada Tuhannya.

Oleh yang demikian, hamba yang beradab dengan adab kehambaan tersebut mula menzahirkan rasa memerlukannya dan bersabar dalam rangka untuk membuktikan kehambaan diri kepadaNya dengan sentiasa mengharapkan bantuan daripadaNya.

Adapun takkala dia ditimpa sesuatu yang menyenangkan diri dan nafsunya, samada kesenangan dalam bentuk kebendaan, rezeki, jodoh dan sebagainya, maka dia akan menzahirkan rasa kesyukuran kepadaNya dengan mengembalikan segala kebaikan yang didapatinya kepada Allah s.w.t., bukan menyandarkan kebaikan tersebut kepada usaha dirinya sendiri.

Inilah nilai kehambaan yang agung dalam diri seseorang manusia, di mana dia sentiasa berasa menghargai setiap kebaikan dalam kehidupannya kerana menghayati bahawa semua kebaikan adalah daripada Allah s.w.t., Tuhan yang Maha Pemurah.

Dengan rasa syukur tersebut, maka Allah s.w.t. menganugerahkan makrifatuLlah (mengenal Allah s.w.t.) kepadanya, dan menganungerahkan kefahaman tentang rahsia-rahsia muamalah Allah s.w.t. dalam segenap kehidupannya. Inilah kelebihan daripada sifat syukur yang dijanjikan oleh Allah s.w.t. yang berfirman dengan maksud: "jika kamu bersyukur, Aku akan tambah buatmu akan nikmat"… Penambahan nikmat yang agung adalah, kefahaman tentang hakikat diri, hakikat kehidupan dan hakikat ketuhanan Allah s.w.t. dalam kehidupannya seharian.

Hidup ini ialah tempat bemualamah secara beradab. Bagaimana seseorang ingin beradab dalam bermuamalah dengan Allah s.w.t. melalui kehidupannya, sedangkan dia tidak mengenal hakikat dirinya sebagai hamba Allah s.w.t. yang perlu beradab kepadaNya, tidak mengenali hakikat kehidupan yang merupakan tempat menzahirkan adab kepada Allah s.w.t. dalam berinteraksi kepadaNya dan tidak mengenali Allah s.w.t., Tuhan yang ingin menyempurnakan adab kehambaannya melalui kehidupannya?

Dalam hidup ini terkandung risalah-risalah Allah s.w.t. dalam segenap detik dalam kehidupan kita, jika hati kita sentiasa hadir dalam bermuamalah denganNya dengan adab kehambaan kepadaNya. Sabar dan syukur merupakan dua sayap utama bagi kerohanian seseorang hamba dalam menuju keredhaanNya. Setelah seseorang mencapai istiqomah dalam sabar dan syukur dalam segenap kehidpannya terhadap setiap ketentuanNya dengan bantuan Allah s.w.t., maka dia akan dianugerahkan rasa redha kepada Allah s.w.t. dalam setiap ketentuanNya.

Pada darjat "redha" inilah, seseorang manusia tidak lagi merasai beza antara ketentuan dengan ketentuan, tiada merasai susah ataupun senang, kerana hatinya sentiasa fokus kepada mencari keredhaan Allah s.w.t. di sebalik setiap ketentuanNya, dan menghadapi setiap ketentuanNya dengan pandangan redha kepada Allah s.w.t.. Sesungguhnya, redha kepada Allah s.w.t. ini merupakan darjat yang teragung yang dicapai oleh seseorang hamba Allah, kerana seseorang tidak akan meredhai Allah s.w.t. melainkan setelahmana Allah s.w.t. meredhainya dan berkehendak supaya dia juga meredhaiNya.

Kehidupan ini sebuah perjalanan dalam muamalah kehambaan seseorang hamba dengan Tuhannya. Nilai kehidupan adalah pada penghayatan seseorang terhadap makna kehambaan dirinya dalam kehidupannya, makna kehidupannya selaku hamba kepada Tuhannya dan makna ketuhanan Allah s.w.t. dalam kehidupannya selaku hambaNya. Tanpa makna-makna tersebut, kehidupan tiada erti bagi seseorang manusia. Hidup tanpa "makna", yang tinggal hanyalah "makan". Makan, minum, tidur dan sebagainya, dalam rangka memenuhi nafsu di sekitar usianya yang semakin menuju kesudahan. Akhirnya, dia di sisi Allah s.w.t. bagaikan binatang, bahkan lebih sesat dan rendah daripada binatang, kerana tidak menghargai nilai kehidupannya sebagai manusia yang penuh dengan makna-makna yang mulia.

Masalah kemurungan, kesedihan, penderitaan dan rasa malang manusia sebenarnya bukanlah kerana gagal menanggung ketentuan Allah s.w.t., tetapi masalah-masalah tersebut kembali kepada "tidak memahami makna di sebalik ketentuanNya" lalu membawa kepada kegagalan dalam berinteraksi dengan ketentuanNya sebagaimana yang sepatutnya. Tanpa menghayati makna kehambaan diri, makna kehidupan yang merupakan medan menyempurnakan kehambaan dan makna ketuhanan Allah s.w.t. dalam kehidupan, maka seseorang akan mencari kebahagiaan yang bukan sebenarnya suatu kebahagiaan, akhirnya dia terus menderita dan menderita dalam rangka untuk mencari kebahagiaan menurut persepsinya.

Kebahagiaan bukan pada kepuasan nafsu, tetapi pada terealisasinya kehambaan diri kepada Allah s.w.t.. Kekayaan itu ialah kekayaan jiwa, seperti yang diberitahu oleh Baginda s.a.w. yang mulia. Hidup ini bukan tempat setiap orang cari apa yang dia mahukan, tetapi hidup ini ialah tempat setiap orang menunaikan tujuan asal dirinya diciptakan. Kalau mahu terus mencari makna kebahagiaan selain makna yang diingini oleh Tuhan, maka setiap langkahmu dalam mencarinya adalah suatu penderitaan. Akhirnya, yang kamu himpunkan hanyalah penderitaan demi penderitaan.

Wallahu a'lam…

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Qawiy Al-Qadir

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Al-Razi

Fahami Sebenar-benarnya Mengapa Kita Berdoa!

2010-02-10T11:47:00.000-08:00

Bilangan 276 Bahagian Pertama

بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Berdoa bukanlah perkara asing dalam kehidupan kita orang Islam. Setiap hari kita tidak lekang dari berdoa. Bahkan masyarakat kita sangat sebati dengan amalan berdoa. Dalam apa jua acara, seperti majlis perkahwinan, majlis berpindah rumah dan sebagainya, doa menjadi inti daripada acara tersebut. Akan tetapi sejauh manakah kefahaman kita mengenai doa itu? Sejauh manakah penghayatan kita ketika berdoa?

Kita dapati ada segelintir masyarakat kita yang bersikap cuai atau bosan atau tidak bersungguh-sungguh untuk berdoa. Ada di antara mereka merungut apabila pembaca doa membaca doa-doa yang panjang, berkata-kata sedang kedua tangannya menadah ke langit, sambil lewa, tidak mengaminkan doa dan malah ada juga yang langsung tidak mahu berdoa. Doa hanya setakat di bibir atau hanya tangan ditadahkan menyambut doa tetapi fikiran entah ke mana.

Oleh itu eloklah dijelaskan di sini, apakah sebenarnya hakikat doa itu dan kepentingannya bagi seorang hamba serta beberapa perkara berkaitan dengannya.

Doa Itu Ibadat Dan Senjata Orang Mukmin

Doa adalah permintaan atau permohonan seorang hamba kepada Allah Subahanahu wa Ta‘ala dan sebagai jalan untuk menyatakan hajatnya. Hajat seseorang itu terlalu banyak, tidak terkira, lebih-lebih lagi di saat-saat ia susah, menderita ditimpa bencana. Doa itu adalah ibadat kerana ia merupakan penyataan seorang hamba kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala akan kelemahan dirinya. Ia juga merupakan pengakuan seorang hamba bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala Maha Berkuasa sama ada untuk memakbulkan doanya atau sebaliknya.

Daripada an-Nu‘man bin Basyir beliau berkata:

Maksudnya:
“Aku mendengar Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Doa itu ibadat.” Kemudian Baginda membaca (ayat al-Qur’an, surah Ghafir: 60 yang tafsirnya): “Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Doa juga merupakan senjata orang mukmin, tiang agama dan cahaya langit dan bumi, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

الدُّعَاءُ سِ َ لاحُ اْلمُؤْمِ ِ ن وَعِمَادُ الدِّي ِ ن وَنُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْ ِ ض
(رواه الحاكم)

Maksudnya: “Doa itu senjata orang mukmin, tiang agama dan cahaya langit dan bumi.”

(Hadits riwayat al-Hakim)

Doa mempunyai kedudukan yang mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala, kerana doa itu penyataan seorang hamba akan kefakiran, kelemahan serta kehinaannya dan pengakuannya
terhadap kekuatan, kebesaran dan kekuasaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

َ
ليْسَ شَيْءٌ َأكْرَمَ عََلى اللهِ تَعَاَلى مِنَ الدُّعَاءِ
(رواه الترمذى)

Maksudnya: “Tidak ada sesuatu (zikir dan ibadat) yang lebih mulia di sisi Allah Ta‘ala daripada doa.”
(Hadits riwayat Tirmidzi)

Allah Murka Kepada Sesiapa Yang Tidak Berdoa

Allah Subhanahu wa Ta‘ala murka kepada sesiapa yang tidak berdoa atau tidak memohon sesuatu kepadaNya. Ini kerana orang yang meninggalkan doa itu dikatakan sebagai sombong, takbur dan tidak memerlukannya. Menurut ath-Thibiy Rahimahullah, bahawa kemurkaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala itu adalah kerana Allah menyukai orang yang memohon kurniaanNya, maka sesiapa yang tidak memohon kepada Allah nescaya Dia membencinya, dan orang yang dibenci itu sudah tentu dimurkai. Bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

مَنْ َلمْ يَسَْأ ِ ل اللهَ يَغْضَبْ عََليْهِ
(رواه الترمذي)
Maksudnya: “Sesiapa yang tidak memohon (meminta) kepada Allah, Dia (Allah) murka kepadanya.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Berkata Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu:

ِإنَّ َأبْخَ َ ل النَّا ِ س مَنْ بَخِ َ ل ِبالسَّلاِم، وََأعْجَزَ النَّا ِ س مَنْ عَجَزَ عَ ِ ن الدُّعَاءِ
(رواه أبو يعلى)

Maksudnya: “Bahawa sebakhil-bakhil manusia adalah siapa yang bakhil memberi salam, dan selemah-lemah manusia adalah siapa yang lemah (malas) untuk berdoa.”

(Hadits riwayat Abu Ya‘la)

Janji Allah Memakbulkan Doa

Allah Subhanahu wa Ta‘ala memerintahkan dan mendorong hambaNya untuk berdoa dan memohon kepadaNya. Dia telah berjanji untuk memakbulkan permohonan mereka, bahkan Allah Subhanahu wa Ta‘ala malu jika menolak permintaan hambaNya dengan tangan kosong.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaKu.”

(Surah al-Baqarah: 186)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Sesungguhnya Tuhan kamu Tabaraka wa Ta‘ala Pemalu lagi Pemurah, Dia malu kepada hambaNya apabila (berdoa) mengangkat kedua tangannya memohon kepadaNya, dan mengembalikan kedua tangannya dengan tidak memberikannya apa-apa (daripada rahmatNya).”
(Hadits riwayat Abu Daud)

Bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya:
“Tiada seorang yang memohon kepada Allah dengan satu doa melainkan dimakbulkan untuknya, sama ada disegerakan permohonannya itu di dunia, dan sama ada disimpan permohonannya itu di akhirat, dan sama ada diampunkan dia dari dosa-dosanya dengan kadar yang dipohonkan, selagi dia tidak memohon perkara dosa atau memutus silaturrahim atau tergesa-gesa (untuk dimakbulkan doanya).” Mereka berkata: Wahai Rasulullah! Bagaimana tergesa-gesa itu? Baginda bersabda: “Dia berkata: Aku berdoa kepada Tuhanku namun Dia tidak memakbulkan untukku.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Berdasarkan hadits yang disebutkan di atas, jelas bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala pasti akan memakbulkan permohonan orang yang berdoa.

Di dalam kitab Tuhfah al-Ahwadzi Syarah Jami‘e at-Tirmidzi ada disebutkan bahawa pemakbulan doa itu mempunyai waktu yang tertentu, sebagaimana diceritakan bahawa jarak antara doa dengan pemakbulan doa Nabi Musa dan Nabi Harun ‘Alaihimassalam ke atas Fir‘aun, adalah selama empat puluh tahun.

Terkabulnya doa itu pula ada beberapa bentuk di antaranya:

1. Memperolehi apa yang dipohon pada waktunya.

2. Memperolehi apa yang dipohon pada waktu lain kerana terdapat hikmah di sebalik kelewatan atau kelambatannya.

3. Menolak keburukan sebagai ganti permohonannya ataupun diberi kebaikan lain yang mana lebih baik dari yang dipohonnya.

4. Permohonannya disimpan sehingga hari yang lebih diperlukan pahalanya.

5. Pengampunan dosa-dosa sekadar apa yang dipohonkan.

Berdoa Dengan Niat Yang Tulus Ikhlas Dan Jangan Berputus Asa

Kita dilarang berputus asa daripada memohon dan mendapatkan rahmat Allah Subhanahu wa Ta‘ala serta pertolonganNya. Ini kerana sikap melahirkan kekecewaan dan putus asa daripada
memohon kepadaNya itu adalah sikap yang tercela dan termasuk dalam dosa-dosa besar.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:
“Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah itu melainkan kaum yang kafir.”
(Surah Yusuf: 87)

Apa yang dituntut ke atas orang yang berdoa itu ialah jangan bosan dalam berdoa. Berdoalah dengan niat yang tulus ikhlas, bersungguh-sungguh dengan menghadirkan jiwa dan yakin bahawa doanya akan dimakbulkan. Ini kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:

Maksudnya:
“Berdoalah kamu kepada Allah dalam keadaan kamu yakin dimakbulkan dan kamu ketahuilah bahawa Allah tidak akan memakbulkan doa dari hati yang lalai serta bermain-main (dengan apa yang dipohon atau sibuk dengan urusan selain Allah Ta‘ala).”

Hidup Ini Suatu Anugerah, Maka Nikmatilah

2010-01-27T11:17:00.000-08:00

Hidup Ini Suatu Anugerah

Hadith ini menggambarkan bahawa, hidup ini sebenarnya, suatu anugerah dan kebaikan kepada manusia. Segala yang berlaku di dalam kehidupan seseorang manusia, mengandungi kebaikan dan kebahagiaan, jika seseorang itu hidup dalam keimanan yang murni kepada Allah s.w.t..

Hidup ini, dengan kepelbagaian warna-warninya, suka dukanya, dan susah senangnya, merupakan suatu anugerah kepada manusia, jika mereka mengerti, dan menghayati kehidupan ini dengan penghayatan yang disuluh dengan keimanan.

Allah s.w.t. menjadikan manusia dengan segenap potensi untuk terus maju dan menerima proses penyempurnaan diri, lalu dijadikan seluruh kehidupan ini, sebagai suatu kilang dalam memproses manusia ke arah kesempurnaan dan kematangan khususnya dalam kehambaan diri manusia kepadaNya. Oleh yang demikian, hidup ini suatu anugerah, kerana ianya merupakan suatu medan penyempurnaan kehambaan manusia kepadaNya.

Sesiapa yang menghayati makna ini, maka pasti dia akan menghargai seluruh kehidupannya dan jalan kehidupan yang dilaluinya, kerana dia dapat merasakan bahawasanya, hidup ini suatu medan penyempurnaan sudut kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t.. Bagaimana seseorang tidak menghargai suatu medan yang dapat menyempurnakan dirinya?

Rasa Kehambaan: Kunci dalam Menghargai Kehidupan

Ramai manusia gagal mengecapi makna hadith ini, dan seterusnya gagal menikmati hidup sebagai suatu anugerah, kerana tidak memiliki rasa kehambaan dalam diri mereka, kepada Allah s.w.t.. Manusia mula kecewa, gundah-gulana, serba sedih dan sengsara, dalam melalui roda-roda kehidupan mereka, apabila mereka tidak lagi memiliki rasa kehambaan kepadaNya.

Sesungguhnya, rasa kehambaan inilah yang merubah persepsi seseorang manusia terhadap kehidupannya, iaitu daripada merasakan kesempitan dunia, kepada kelapangannya. Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawasanya, hanya bagi orang yang beriman sahaja, seluruh urusan kehidupannya baik baginya. Adapun unsur terpenting dalam keimanan itu sendiri adalah kehambaan kepadaNya.

Tanpa rasa kehambaan dalam diri seseorang manusia, dia tidak dapat menghargai kehidupan sebagai sebuah medan penyempurnaan dirinya. Hal ini kerana, seseorang yang tidak merasakan dirinya sebagai hamba, bagaimana dapat merasakan kehidupan ini menyempurnakan kehambaannya, seterusnya mampu menghargai kehidupannya.

Begitu juga, seseorang pelajar di sekolah, jika tidak merasa dirinya sebagai seorang pelajar, bagaimana dapat merasakan sekolah itu menyempurnakan aspek kepandaiannya, seterusnya menghargai sekolah tersebut.

Kehidupan Ini Suatu Madrasah

Sebagaimana contoh yang diberikan sebelum ini, kehidupan ini sebenarnya suatu sekolah, namun ianya mengajar manusia akan makna-makna yang lebih luas. Untuk mendekatkan kefahaman kita tentang hubungan kehambaan dengan kebahagiaan hidup, maka dapatlah dibuat perbandingan dengan alam yang lebih kecil iaitu alam persekolahan.

Alam persekolahan tidak asing lagi dalam proses perjalanan hidup seseorang manusia secara amnya. Di sekolah, ada pelbagai aktiviti-aktiviti yang dilakukan oleh para guru bagi memastikan ia (sekolah) merupakan medan bagi penyempurnaan aspek kepandaian dan jati diri seseorang pelajar atau penuntut ilmu.

Di sekolah, di samping aktiviti-aktiviti pembelajaran di kelas sebagai aktiviti utama, ada juga aktiviti-aktiviti sampingan ataupun luaran seperti pendidikan jasmani, acara sukan, perkhemahan, lawatan dan sebagainya. Namun, segala aktiviti-aktiviti yang dilakukan di dalam sekolah merupakan suatu langkah untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri seorang penuntut ilmu (pelajar).

Namun, bagi kebanyakkan pelajar yang tidak memahami fungsi sekolah, dan tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar, serta tidak menghayati unsur kepandaian dan keilmuan dalam diri mereka yang perlu dipertingkatkan di medan sekolah tersebut, pasti akan merasakan suatu kekosongan dalam alam persekolahan mereka, terutamanya sewaktu berada dalam kelas. Namun, tidak dapat dinafikan di mana, mereka akan terhibur dengan aktiviti-aktiviti luar seperti waktu rehat, waktu bersukan dan sebagainya, kerana menepati nafsu dan keinginan mereka yang cenderung untuk bermain dan berseronok. Pun begitu, mereka cukup tidak berpuas hati apabila guru mengambil tindakan disiplin ke atas mereka atas kesalahan yang mereka lakukan.

Inilah corak dan warna-warni alam persekolahan. Seluruh aktiviti yang diwujudkan di sekolah hanyalah bertujuan untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri para pelajar itu sendiri. Namun, bukan semua aktiviti dalam sekolah, digemari oleh para pelajar. Hal ini kerana, mereka hanya menggemari aktiviti yang menepati keinginan nafsu mereka yang inginkan keseronokan. Apabila tamat waktu rehat, dan mereka kembali ke kelas masing-masing, perasaan seronok sewaktu rehat tadi berganti dengan rasa kebosanan sedikit demi sedikit, kerana mereka tidak menghargai kelas-kelas pembelajaran kerana mereka tidak pernah menghayati diri mereka sebagai pelajar yang hadir ke sekolah untuk menimba ilmu dan menyempurnakan diri. Lebih membuatkan para pelajar tidak gemar dalam alam persekolahan ialah, apabila mereka melanggar peraturan sekolah, maka mereka akan dihukum dan didenda, kerana ini bertentangan dengan nafsu keseronokan mereka.

Begitulah persepsi-persepsi dalam diri seorang pelajar, yang mana seluruh alam persekolahan tidak selalunya memberi keseronokan kepadanya, padahal, seluruh aktiviti dan pengisian dalam persekolahannya tersebut, merupakan langkah-langkah dan proses bagi mempertingkatkan aspek keilmuan dan menyempurnakan dirinya. Pelajar tersebut gagal menikmati seluruh alam persekolahannya sebagai suatu anugerah kerana tidak menghayati dirinya sebagai pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya, dan tidak menghayati fungsi sekolah sebagai medan untuk mempertingkatkan aspek kepandaiannya. Oleh yang demikian, dia hanya menikmati satu bahagian kecil sahaja daripada seluruh alam persekolahannya. Adapun sebahagian besar daripada seluruh alam persekolahannya, kerana tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya.

Pelajar yang berjaya menikmati seluruh alam persekolahannya hanyalah, pelajar yang merasakan dirinya seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya di sekolah tersebut. Lalu, seluruh yang berlaku dalam alam persekolahannya, dihayati dan dinikmati, sebagai sebuah medan untuk mempertingkatkan aspek ilmu, kerohanian dan kepandainnya. Dia bersemangat setiap kali melangkah ke dalam kelas-kelas pengajian. Dia tabah dalam menghadapi hukuman-hukuman dan tarbiah daripada pihak sekolah, kerana dia tahu, semua yang dilakukan oleh pihak sekolah, dalam rangka untuk membentuknya dan mempertingkatkan dirinya, demi kebaikan dirinya juga.

Begitu juga manusia dalam sebuah sekolah yang lebih besar iaitu sekolah yang bernama "kehidupan". Ramai manusia gagal menikmati seluruh kehidupan mereka kerana tidak merasakan diri mereka sebagai hamba-hamba Allah s.w.t. yang perlu menyempurnakan aspek kehambaan dalam diri mereka. Padahal, seluruh kehidupan manusia merupakan sebuah medan untuk penyempurnaan aspek kehambaan dirinya.

Apabila seseorang cuba hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun tanpa merasakan unsur kehambaan dalam dirinya kepadaNya, maka pada ketika itulah, manusia gagal menikmati seluruh kehidupannya, sebagaimana seorang pelajar yang berada di alam persekolahan tanpa merasakan dirinya sebagai pelajar yang ingin menuntut ilmu pengetahuan dan meningkatkan aspek kepandaiannya di medan persekolahan tersebut, lalu gagal menikmati seluruh alam persekolahan, sepenuhnya.

Hidup ini suatu madrasah yang terluas dalam kehidupan seseorang manusia. Guru madrasah kehidupan tersebut ialah Allah s.w.t., Maha Bijaksana lagi Maha Penyayang, lebih bijaksana dan lebih penyayang daripada para guru dan pihak sekolah kepada murid-muridnya. Para hamba Allah s.w.t. justeru diberi anugerah sebuah kehidupan di dunia ini, demi mempertingkatkan dan menyempurnakan unsur kehambaan dalam diri mereka.

Namun, apabila seseorang manusia tidak menghargai unsur kehambaan dalam dirinya, dengan bertindak untuk tidak mentaati Allah s.w.t. lalu menderhakaiNya, maka seluruh hidupnya, akan hilang kelazatannya, walaupun pada zahirnya, terkadang dia mampu tersenyum, namun nun jauh di lubuk hati terdalamnya, ada suatu kekosongan yang tidak terisi oleh seluruh kebendaan dunia di sekelilingnya.

Kembalilah Merasai Diri sebagai HambaNya, Demi Sebuah Kebahagiaan Abadi

Manusia yang terpukau dengan kilauan kebendaan duniawi, dan terpengaruh dengan pujuk rayu nafsu serta tipu daya syaitan, pasti akan lalai daripada menghargai unsur kehambaan dalam dirinya. Namun, unsur kehambaan dalam diri manusia tetap wujud. Manusia tidak pernah sama sekali bebas daripada cengkaman kekuasaan Allah s.w.t. ataupun bebas daripada unsur kehambaan kepada Allah s.w.t. dalam dirinya tersebut.

Orang yang hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun cuba mengabaikan unsur kehambaan dalam dirinya, tidak akan dapat menikmati seluruh kehidupan ini sepenuhnya, bahkan tidak dapat mengecapi kebahagiaan dalam segenap yang berlaku dalam kehidupannya.

Dia sentiasa merasa dukacita, putus asa dan sengsara ketika ditimpa musibah dan sentiasa merasa ketakutan, kekosongan dan kemurungan hidup, walaupun dikelilingi oleh kenikmatan duniawi.

Ketika dilanda musibah, maka dia yang sentiasa merasakan bahawasanya dirinya hidup sendiri, dengan upaya dirinya sendiri, pasti merasa terhimpit dek kesulitan, akibat tidak menghayati kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kehidupannya, yang mampu membantunya dalam menghadapi sebarang musibah.

Ketika dihujani oleh kesenangan, maka dia yang tamakkan dunia pasti sentiasa merasa gusar dan curiga, kalau-kalau kesenangan yang dimilikinya cuba dirampas oleh orang lain. Maka, senyuman rakan dan taulan di sekelilingnya sekalipun, diragui kerana sentiasa buruk sangka sesama manusia. Makin banyak harta yang dimilikinya, makin bertambah rasa takut dalam dirinya kerana takut kehilangan harta-harta tersebut.

Apalah nilai kebahagiaan dalam dua buah kehidupan yang sedemikian rupanya. Apalah makna bahagia bagi mereka yang hidup tanpa merasakan mereka sebagai hamba-hambaNya.

Oleh yang demikian, hanya dengan kembali menghayati unsur kehambaan dalam diri seseorang kepada Allah s.w.t.lah, dapat mengubah persepsinya terhadap kehidupan dunia ini, lalu merasakan seluruh kehidupan ini menjadi suatu anugerah, di mana setiap yang berlaku di dalamnya (dalam kehidupannya) merupakan medan penyempurnaan kehambaannya.

Dalam diri setiap manusia sendiri, ada petunjuk-petunjuk yang membuktikan bahawa dirinya seorang yang lemah, dan memerlukan kepada yang Maha Berkuasa, yang lebih berkuasa daripada dirinya untuk menjadi persandaran abadi. Rasa diri lemah lalu ingin bergantung kepada yang Maha Berkuasa, menyebabkan kewujudan yang Maha Berkuasa semakin terasa dalam hati dan segenap kehidupannya. Inilah yang membawa seseorang dalam merasakan bahawasanya dirinya sekadar seorang hamba kepada Dia yang Maha Berkuasa tersebut.

Kembalilah kepada ketaatan dan kehambaan kepada Tuhan, nescaya kamu akan dapati seluruh kehidupan ini suatu anugerah yang membahagiakan kamu.

Hadith ini menggambarkan bahawa, hidup ini sebenarnya, suatu anugerah dan kebaikan kepada manusia. Segala yang berlaku di dalam kehidupan seseorang manusia, mengandungi kebaikan dan kebahagiaan, jika seseorang itu hidup dalam keimanan yang murni kepada Allah s.w.t..

Hidup ini, dengan kepelbagaian warna-warninya, suka dukanya, dan susah senangnya, merupakan suatu anugerah kepada manusia, jika mereka mengerti, dan menghayati kehidupan ini dengan penghayatan yang disuluh dengan keimanan.

Allah s.w.t. menjadikan manusia dengan segenap potensi untuk terus maju dan menerima proses penyempurnaan diri, lalu dijadikan seluruh kehidupan ini, sebagai suatu kilang dalam memproses manusia ke arah kesempurnaan dan kematangan khususnya dalam kehambaan diri manusia kepadaNya. Oleh yang demikian, hidup ini suatu anugerah, kerana ianya merupakan suatu medan penyempurnaan kehambaan manusia kepadaNya.

Sesiapa yang menghayati makna ini, maka pasti dia akan menghargai seluruh kehidupannya dan jalan kehidupan yang dilaluinya, kerana dia dapat merasakan bahawasanya, hidup ini suatu medan penyempurnaan sudut kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t.. Bagaimana seseorang tidak menghargai suatu medan yang dapat menyempurnakan dirinya?

Rasa Kehambaan: Kunci dalam Menghargai Kehidupan

Ramai manusia gagal mengecapi makna hadith ini, dan seterusnya gagal menikmati hidup sebagai suatu anugerah, kerana tidak memiliki rasa kehambaan dalam diri mereka, kepada Allah s.w.t.. Manusia mula kecewa, gundah-gulana, serba sedih dan sengsara, dalam melalui roda-roda kehidupan mereka, apabila mereka tidak lagi memiliki rasa kehambaan kepadaNya.

Sesungguhnya, rasa kehambaan inilah yang merubah persepsi seseorang manusia terhadap kehidupannya, iaitu daripada merasakan kesempitan dunia, kepada kelapangannya. Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawasanya, hanya bagi orang yang beriman sahaja, seluruh urusan kehidupannya baik baginya. Adapun unsur terpenting dalam keimanan itu sendiri adalah kehambaan kepadaNya.

Tanpa rasa kehambaan dalam diri seseorang manusia, dia tidak dapat menghargai kehidupan sebagai sebuah medan penyempurnaan dirinya. Hal ini kerana, seseorang yang tidak merasakan dirinya sebagai hamba, bagaimana dapat merasakan kehidupan ini menyempurnakan kehambaannya, seterusnya mampu menghargai kehidupannya.

Begitu juga, seseorang pelajar di sekolah, jika tidak merasa dirinya sebagai seorang pelajar, bagaimana dapat merasakan sekolah itu menyempurnakan aspek kepandaiannya, seterusnya menghargai sekolah tersebut.

Kehidupan Ini Suatu Madrasah

Sebagaimana contoh yang diberikan sebelum ini, kehidupan ini sebenarnya suatu sekolah, namun ianya mengajar manusia akan makna-makna yang lebih luas. Untuk mendekatkan kefahaman kita tentang hubungan kehambaan dengan kebahagiaan hidup, maka dapatlah dibuat perbandingan dengan alam yang lebih kecil iaitu alam persekolahan.

Alam persekolahan tidak asing lagi dalam proses perjalanan hidup seseorang manusia secara amnya. Di sekolah, ada pelbagai aktiviti-aktiviti yang dilakukan oleh para guru bagi memastikan ia (sekolah) merupakan medan bagi penyempurnaan aspek kepandaian dan jati diri seseorang pelajar atau penuntut ilmu.

Di sekolah, di samping aktiviti-aktiviti pembelajaran di kelas sebagai aktiviti utama, ada juga aktiviti-aktiviti sampingan ataupun luaran seperti pendidikan jasmani, acara sukan, perkhemahan, lawatan dan sebagainya. Namun, segala aktiviti-aktiviti yang dilakukan di dalam sekolah merupakan suatu langkah untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri seorang penuntut ilmu (pelajar).

Namun, bagi kebanyakkan pelajar yang tidak memahami fungsi sekolah, dan tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar, serta tidak menghayati unsur kepandaian dan keilmuan dalam diri mereka yang perlu dipertingkatkan di medan sekolah tersebut, pasti akan merasakan suatu kekosongan dalam alam persekolahan mereka, terutamanya sewaktu berada dalam kelas. Namun, tidak dapat dinafikan di mana, mereka akan terhibur dengan aktiviti-aktiviti luar seperti waktu rehat, waktu bersukan dan sebagainya, kerana menepati nafsu dan keinginan mereka yang cenderung untuk bermain dan berseronok. Pun begitu, mereka cukup tidak berpuas hati apabila guru mengambil tindakan disiplin ke atas mereka atas kesalahan yang mereka lakukan.

Inilah corak dan warna-warni alam persekolahan. Seluruh aktiviti yang diwujudkan di sekolah hanyalah bertujuan untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri para pelajar itu sendiri. Namun, bukan semua aktiviti dalam sekolah, digemari oleh para pelajar. Hal ini kerana, mereka hanya menggemari aktiviti yang menepati keinginan nafsu mereka yang inginkan keseronokan. Apabila tamat waktu rehat, dan mereka kembali ke kelas masing-masing, perasaan seronok sewaktu rehat tadi berganti dengan rasa kebosanan sedikit demi sedikit, kerana mereka tidak menghargai kelas-kelas pembelajaran kerana mereka tidak pernah menghayati diri mereka sebagai pelajar yang hadir ke sekolah untuk menimba ilmu dan menyempurnakan diri. Lebih membuatkan para pelajar tidak gemar dalam alam persekolahan ialah, apabila mereka melanggar peraturan sekolah, maka mereka akan dihukum dan didenda, kerana ini bertentangan dengan nafsu keseronokan mereka.

Begitulah persepsi-persepsi dalam diri seorang pelajar, yang mana seluruh alam persekolahan tidak selalunya memberi keseronokan kepadanya, padahal, seluruh aktiviti dan pengisian dalam persekolahannya tersebut, merupakan langkah-langkah dan proses bagi mempertingkatkan aspek keilmuan dan menyempurnakan dirinya. Pelajar tersebut gagal menikmati seluruh alam persekolahannya sebagai suatu anugerah kerana tidak menghayati dirinya sebagai pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya, dan tidak menghayati fungsi sekolah sebagai medan untuk mempertingkatkan aspek kepandaiannya. Oleh yang demikian, dia hanya menikmati satu bahagian kecil sahaja daripada seluruh alam persekolahannya. Adapun sebahagian besar daripada seluruh alam persekolahannya, kerana tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya.

Pelajar yang berjaya menikmati seluruh alam persekolahannya hanyalah, pelajar yang merasakan dirinya seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya di sekolah tersebut. Lalu, seluruh yang berlaku dalam alam persekolahannya, dihayati dan dinikmati, sebagai sebuah medan untuk mempertingkatkan aspek ilmu, kerohanian dan kepandainnya. Dia bersemangat setiap kali melangkah ke dalam kelas-kelas pengajian. Dia tabah dalam menghadapi hukuman-hukuman dan tarbiah daripada pihak sekolah, kerana dia tahu, semua yang dilakukan oleh pihak sekolah, dalam rangka untuk membentuknya dan mempertingkatkan dirinya, demi kebaikan dirinya juga.

Begitu juga manusia dalam sebuah sekolah yang lebih besar iaitu sekolah yang bernama "kehidupan". Ramai manusia gagal menikmati seluruh kehidupan mereka kerana tidak merasakan diri mereka sebagai hamba-hamba Allah s.w.t. yang perlu menyempurnakan aspek kehambaan dalam diri mereka. Padahal, seluruh kehidupan manusia merupakan sebuah medan untuk penyempurnaan aspek kehambaan dirinya.

Apabila seseorang cuba hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun tanpa merasakan unsur kehambaan dalam dirinya kepadaNya, maka pada ketika itulah, manusia gagal menikmati seluruh kehidupannya, sebagaimana seorang pelajar yang berada di alam persekolahan tanpa merasakan dirinya sebagai pelajar yang ingin menuntut ilmu pengetahuan dan meningkatkan aspek kepandaiannya di medan persekolahan tersebut, lalu gagal menikmati seluruh alam persekolahan, sepenuhnya.

Hidup ini suatu madrasah yang terluas dalam kehidupan seseorang manusia. Guru madrasah kehidupan tersebut ialah Allah s.w.t., Maha Bijaksana lagi Maha Penyayang, lebih bijaksana dan lebih penyayang daripada para guru dan pihak sekolah kepada murid-muridnya. Para hamba Allah s.w.t. justeru diberi anugerah sebuah kehidupan di dunia ini, demi mempertingkatkan dan menyempurnakan unsur kehambaan dalam diri mereka.

Namun, apabila seseorang manusia tidak menghargai unsur kehambaan dalam dirinya, dengan bertindak untuk tidak mentaati Allah s.w.t. lalu menderhakaiNya, maka seluruh hidupnya, akan hilang kelazatannya, walaupun pada zahirnya, terkadang dia mampu tersenyum, namun nun jauh di lubuk hati terdalamnya, ada suatu kekosongan yang tidak terisi oleh seluruh kebendaan dunia di sekelilingnya.

Kembalilah Merasai Diri sebagai HambaNya, Demi Sebuah Kebahagiaan Abadi

Manusia yang terpukau dengan kilauan kebendaan duniawi, dan terpengaruh dengan pujuk rayu nafsu serta tipu daya syaitan, pasti akan lalai daripada menghargai unsur kehambaan dalam dirinya. Namun, unsur kehambaan dalam diri manusia tetap wujud. Manusia tidak pernah sama sekali bebas daripada cengkaman kekuasaan Allah s.w.t. ataupun bebas daripada unsur kehambaan kepada Allah s.w.t. dalam dirinya tersebut.

Orang yang hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun cuba mengabaikan unsur kehambaan dalam dirinya, tidak akan dapat menikmati seluruh kehidupan ini sepenuhnya, bahkan tidak dapat mengecapi kebahagiaan dalam segenap yang berlaku dalam kehidupannya.

Dia sentiasa merasa dukacita, putus asa dan sengsara ketika ditimpa musibah dan sentiasa merasa ketakutan, kekosongan dan kemurungan hidup, walaupun dikelilingi oleh kenikmatan duniawi.

Ketika dilanda musibah, maka dia yang sentiasa merasakan bahawasanya dirinya hidup sendiri, dengan upaya dirinya sendiri, pasti merasa terhimpit dek kesulitan, akibat tidak menghayati kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kehidupannya, yang mampu membantunya dalam menghadapi sebarang musibah.

Ketika dihujani oleh kesenangan, maka dia yang tamakkan dunia pasti sentiasa merasa gusar dan curiga, kalau-kalau kesenangan yang dimilikinya cuba dirampas oleh orang lain. Maka, senyuman rakan dan taulan di sekelilingnya sekalipun, diragui kerana sentiasa buruk sangka sesama manusia. Makin banyak harta yang dimilikinya, makin bertambah rasa takut dalam dirinya kerana takut kehilangan harta-harta tersebut.

Apalah nilai kebahagiaan dalam dua buah kehidupan yang sedemikian rupanya. Apalah makna bahagia bagi mereka yang hidup tanpa merasakan mereka sebagai hamba-hambaNya.

Oleh yang demikian, hanya dengan kembali menghayati unsur kehambaan dalam diri seseorang kepada Allah s.w.t.lah, dapat mengubah persepsinya terhadap kehidupan dunia ini, lalu merasakan seluruh kehidupan ini menjadi suatu anugerah, di mana setiap yang berlaku di dalamnya (dalam kehidupannya) merupakan medan penyempurnaan kehambaannya.

Dalam diri setiap manusia sendiri, ada petunjuk-petunjuk yang membuktikan bahawa dirinya seorang yang lemah, dan memerlukan kepada yang Maha Berkuasa, yang lebih berkuasa daripada dirinya untuk menjadi persandaran abadi. Rasa diri lemah lalu ingin bergantung kepada yang Maha Berkuasa, menyebabkan kewujudan yang Maha Berkuasa semakin terasa dalam hati dan segenap kehidupannya. Inilah yang membawa seseorang dalam merasakan bahawasanya dirinya sekadar seorang hamba kepada Dia yang Maha Berkuasa tersebut.

Kembalilah kepada ketaatan dan kehambaan kepada Tuhan, nescaya kamu akan dapati seluruh kehidupan ini suatu anugerah yang membahagiakan kamu.

Melangkah ke Arah yang Benar kerana Tujuan yang Benar

2010-01-20T10:41:00.000-08:00

Alam yang Liar…

Imam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari berkata dalam Hikamnya:

“Bilamana Allah s.w.t. membuat makhluk liar terhadapmu (menyusahkan atau menyakitimu), maka ketahuilah Dia ingin membuka buatmu pintu berjinak-jinak hanya denganNya”.

Siapa yang mendakwa hidup ini sentiasa menggembirakannya setiap detik bererti telah dusta dalam dakwaannya. Tiada siapa yang tidak pernah merasa susah, sedih, kecewa dan derita khususnya dalam menghadapi makhluk di sekelilingnya.

Boleh jadi orang yang paling diharapkan di sisi kita itulah orang yang telah mengkhianati kita selama ini. Boleh jadi orang yang paling dikasihi itulah sebenarnya paling membenci. Boleh jadi orang yang paling dekat jasadnya dengan kita itulah orang yang paling jauh hatinya dari kita. Teman yang selama ini paling dipercaya, mungkin esok menjadi musuh yang paling merbahaya.

Rumah yang baru dibeli dengan jaminan keselamatan dan kekukuhan untuk tempoh yang lama boleh jadi retak atau roboh sejurus kita mendudukinya. Kereta yang baru dibeli dengan harga yang tinggi itu mungkin juga kereta yang dinaiki menuju musibah. Kawasan yang dijamin selamat dari gempa bumi namun mungkin dibinasakan oleh banjir yang besar. Beginilah makhluk.

Makhluk tidak menentu. Apa yang dari mereka tiada yang pasti. Apa yang dicari dari mereka akan pergi. Apa yang diingini dari mereka tidak pernah kekal abadi.

Ketika menyedari kenyataan “tidak menentu”nya makhluk. Kita hayati hakikat ini setiap kali berinteraksi dengan sekeliling, samada dari kalangan manusia atau alam. Sama sahaja. Semuanya digerakkan oleh Tuhan yang menentukan segalanya dengan kebijaksanaan. Namun, kita yang lalai. Kita rela dibelenggu “rutin” harian daripada melihat interaksi Allah s.w.t. di sebalik setiap pergerakan makhluk.

Oleh sebab itulah, Imam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari menyebutkan bahawa, bilamana Allah s.w.t. membuatkan alam dan makhluk ini serba merungsingkanmu, ianya sebenarnya adalah suatu panggilan agar kamu mencari ketenangan hanya pada kebersamaan denganNya. Bilamana Allah s.w.t. memberi musibah, Dia ingin kamu kembali kepadaNya dengan penuh pasrah dan berserah. Bilamana Allah s.w.t. memberimu ujian, Dia ingin kamu mencariNya untuk meminta bantuan. Bilamana Dia memberimu kesempitan, Dia ingin kamu kembali kepadaNya untuk mencari kelapangan.

Hanya kepada Dia, kamu perlu kembali. Hanya kerana Dia, kamu perlu kembali. Hanya kerana Dia, kamu perlu kembali kepadaNya. Bukan kerana selainNya. Ini kerana, seluruh selainNya adalah khayalan yang sentiasa menghimpit. Makin kamu renggangkan antara keduanya untuk mencari kelapangan dalam makhluk, makin kuat kamu akan dihimpit.

Kalau Allah s.w.t. menyayangi seseorang, Dia akan memahamkan hakikat “seruan kepulangan” ini dalam dirinya di sebalik setiap musibah melanda. Alam adalah interaksi Allah s.w.t. dengan para hambaNya. Namun, kebanyakan mereka lalai dari memahaminya kerana tidak pernah menghadirkan Allah s.w.t. dalam hati mereka.

Kamu perlu sedar hakikat ini. Allah s.w.t. tidak pernah menyusahkanmu, kerana bukan itu tujuan kamu diciptakan. Allah s.w.t. sengaja menyempitkan makhluk agar kita mencari kelapangan pada kebersamaan denganNya. Hanya denganNya. Fahamilah isyarat ini duhai teman, lalu anda akan dapat melihat kebersamaan Tuhan.

Ramai Kembali KepadaNya Dengan Dusta

Memang benar. Setelah kesempitan kian menghimpit, setelah kesusahan makin menyusahkan dan setelah hidup semakin redup, ramai yang mengangkat tangan dan berdoa. Ramai yang memohon kepada Allah s.w.t..

Tetapi, kerana apa mereka kembali kepada Allah s.w.t.? Ramai yang kembali dalam keadaan dusta. Mereka kembali mencari Allah s.w.t. agar Allah memberi semua keinginan mereka terhadap makhluk-makhluk.

Tatkala mereka miskin, maka Allah s.w.t. kayakan mereka. Tatkala kaya, mereka lupakan Allah s.w.t.. Tatkala mereka ditimpa kemiskinan, maka mereka mengangkat tangan dan berdoa kepada Allah s.w.t., untuk mendapat kekayaan semula. Setelah mendapat kekayaan semula, Allah s.w.t. ditinggalkan semula. Biadapnya manusia. Allah s.w.t. memanggilnya untuk kembali kepadaNya semata-mata keranaNya, namun dia kembali kepada Allah s.w.t. kerana inginkan makhluk lalu setelah dapat makhluk yang diingini, Allah s.w.t. terus dilupai. Beginikan sifat hamba, wahai penderhaka?

Allah s.w.t. terus memberi kasih sayangNya kepada mereka yang terus lupa. Demi cintaNya pada para hambaNya, Allah s.w.t. terus memberi peluang kepada hamba-hambaNya. Namun, sampai bila wahai manusia? Allah s.w.t. sentiasa memanggilmu agar kembali mencintaiNya berbanding selainNya, dan kembali menujuNya berbanding tamakkan dunia yang sementara. Namun, hidup ini seolah-olah tidak mengajar sebarang erti, melainkan segumpal khayalan yang menipu diri.

Wahai hamba, jujurlah denganNya. Segala yang ditentukan kepada kita adalah kerana kita, namun segala yang kita lakukan dalam dunia adalah kerana kita. Dimanakah cinta? Atau sedang memperhambakan Tuhan? Sebaik-baik kebaikan dalam jalan cinta adalah menghargai cinta yang telah diberikan. Jujurlah dengan Tuhan, kelak akan temui jawapan bagi segala persoalan.

Janganlah terus lalai mencari makhluk yang sengaja dibuat sering menyusahkan agar kita mencari Allah s.w.t. yang Maha Menyenangkan. Kilauan cinta dunia dan makhluk adalah dari tipu daya nafsu dan hasutan syaitan. Andai anda melihat dengan kaca mata iman, melalui hati yang jernih, anda akan dapati hanya Allah s.w.t. sebaik-baik Pencinta yang mendamaikan.

Renungkanlah…

Dengan kelalaian inikah kita ingin pulang bertemu Ilahi setelah mati? Dengan kebiadaban inikah kita ingin berdiri di hadapanNya sewaktu hari Perhitungan? Alangkah tertipunya andai masih terus tertawa, sedang amalan masih belum terkumpul utuk dibawa. Alangkah malangnya andai masih terus terlena, sedang usia semakin sirna.

Kembalilah kepadaNya dengan ketaatan, sebelum kembali kepadaNya tanpa amalan. Kembalilah kepadaNya dengan kejujuran, sebelum kembali kepadaNya dengan penuh sesalan.

Membina Hati yang Lembut dan Penyantun

2010-01-11T08:31:00.000-08:00

Rasulullah memaklumkan kepada kita bahawa di dalam diri manusia ada segumpal daging, yang jika baik daging itu maka baik pula manusia tersebut. Sebaliknya jika buruk daging itu, maka buruk pula kualiti orang tersebut. Daging itu adalah Hati.

Rasulullah juga mengajarkan kepada kita bahawa setiap amalan bergantung kepada niatnya. Jika niatnya buruk, maka buruk pula amalannya. Dan jika niatnya baik, maka baik pula amalannya.
Kedua pelajaran ini sebetulnya mengajarkan hal yang sama, bahwa kualiti keagamaan kita sebagai muslim boleh dilihat dari niathati kita pada saat melakukan perbuatan itu.

Hati adalah 'cermin' dari segala perbuatan kita. Setiap kita melakukan perbuatan, maka hati kita akan mencerminkan niat yang sesungguhnya dari perbuatan itu. Katakanlah, kita memberi duit kepada seorang miskin. Kelihatannya itu adalah perbuatan mulia. Tetapi jika niat kita untuk menyombongkan diri kepada orang lain bukan kerana belas kasihan kepada si miskin maka
perbuatan itu sebenarnya tidak mulia lagi.

Jadi, hati lebih menggambarkan kualiti yang sesungguhnya dari perbuatan kita. Sedangkan amalan, lebih sulit untuk dinilai kualitinya.kerana itu, agama Islam lebih condong 'menggarap' hati daripada perbuatan. Kalau hatinya sudah baik, maka perbuatannya pasti baik. Sebaliknya meski perbuatannya kelihatan 'baik', belum tentu hatinya baik. boleh saja ada niat buruk yang tersembunyi.

Seluruh jenis amal ibadat yang diajarkan Rasulullah kepada kita sebenarnya dimaksudkan untuk menggarap hati kita agar menjadi baik, seperti puasa. Puasa ini tujuan akhirnya adalah kemampuan mengendalikan diri. Atau disebut Takwa dalam terminologi Islam. Takwa adalah kualiti hati. Orang yang bertakwa memiliki keteguhan hati untuk selalu berbuat baik dan menjauhi yang buruk.

Demikian juga solat. Tujuan utama solat adalah membuka kepekaan hati. Orang yang solatnya baik, memiliki kepekaan hati untuk membedakan mana yang baik, mana yang buruk Mana yang bermanfaat, mana yang membawa mudharat. Kerana itu,solat yang baik boleh menyebabkan kita jauh dari hal hal yang keji dan munkar.

Juga zakat. Tujuan utama zakat adalah melatih hati kita untuk peduli kepada orang-orang yang lemah dan tidak berdaya. Hidup harus saling menolong, supaya tidak terjadi kezaliman yang menyebabkan terjadinya kejahatan. Itu secara sosial. Tetapi secara pribadi, kebiasaan menolong orang lain dengan zakat akan
menyebabkan hati kita menjadi lembut dan penyantun.

Demikianlah, seluruh aktiviti ibadah kita termasuk haji yang menjadi bahasan utama kita kali ini, semuanya menuju kepada pelembutan hati kita. Kenapa hati yang lembut ini perlu?

kerana hati yang lembut itulah yang akan menyelamatkan kita ketika hidup di akhirat nanti. Hati yang lembut adalah hati yang terbuka dan peka terhadap sekitarnya.Sedangkan hati yang kasar dan keras adalah hati yang tertutup terhadap sekitarnya.

Allah berfirman dalam firman Alah berikut ini.

"Dan barangsiapa di dunia ini buta hatinya, maka di akhirat nanti juga akan buta,dan lebih sesat lagi jalannya."QS. Al Israa (17) : 72

Ayat tersebut di atas memberikan gambaran yang sangat jelas kepada kita bahwa hati menjadi sasaran utama peribadatan kita. kerana itu Al Quran memberikan informasi yang sangat banyak tentang hati ini. Tidak kurang dari 188 kali informasi tentang hati ini diulang-ulang oleh Allah di dalam Al Quran.

Ada beberapa tingkat kualiti hati yang diinformasikan Allah di dalam Quran. Hati yang buruk dikategorikan dalam 5 tingkatan.

Yang pertama adalah hati yang berpenyakit. Orang-orang yang di hatinya ada rasa iri, benci, dendam, pembohong, munafik, kasar, pemarah dan lain sebagainya, disebut memiliki hati yang berpenyakit, sebagaimana disebutkan dalam banyak ayat diantaranya,

"Di dalam hati mereka ada Penyakit, lala ditambah Allah penyakitnya, dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta" QS. Al Baqarah (2) : 10

"Agar Dia menjadikan apa yang dimasukkan oleb syaitan itu, sebagai cubaan bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan yang kasar batinya. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu, benar benar dalam permusuhan yang sangat."QS Al Hajj (22) : 53

Tingkatan kedua hati yang buruk adalah hati yang mengeras. Hati yang berpenyakit, jika tidak segera diubati akan menjadi mengeras. Mereka yang terbiasa melakukan kejahatan, hatinya tidak lagi peka terhadap keburukan perbuatannya. Mereka menganggap bahawa apa yang mereka kerjakan adalah benar adanya.

"Maka mengapa mereka tidak memohon (kepada Allah) dengan tunduk merendahkan diri ketika datang siksaan Kami kepada mereka, bahkan hati mereka telah menjadi keras dan syaitan pun
menampakkan kepada mereka kebagusan apa yang selalu mereka kerjakan. QS. Al An'aam (6) : 43

Tingkatan ketiga, adalah hati yang membatu. Hati yang keras kalau tidak segera disedarkan akan meningkat kualiti keburukannya. Al Quran menyebutnya sebagai hatiyang membatu semakin mengeras dari sebelumnya.

"Kemudian setelah itu hatimu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi.Padahal di antara batu-batu itu sungguh ada yang mengalir sungai-sungai daripadanya dan di antaranya sungguh ada yang terbelah lalu keluarlah mata air daripadanya dan di antaranya sungguh ada yang meluncur jatuh, kerana takut kepada Allah. Dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang kamu
kerjakan." QS. Al Baqarah (2) : 74

Tingkatan keempat, adalah hati yang tertutup. Pada bahagian berikutnya akan kita membicara, bahawa hati kita itu bagaikan sebuah tabung . Jika tertutup, maka hati kita tidak boleh lagi menerima getaran petunjuk dari luar. Allah mengatakan hal itu di dalam firmanNya.

"Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka." QS Al Muthaffiffin : 14

Dan yang kelima, adalah hati yang dikunci mati. Jika hati sudah tertutup, maka tingkatan berikutnya adalah hati yang terkunci mati. Sama saja bagi mereka diberi petunjuk atau tidak. Hal ini
diungkapkan Allah berikut ini.

"Sesungguhnya orang-orang kafir itu, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak akan beriman. Allah telah mengunci mati hati dan pendengaran mereka, dan penglibatan mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat." Al Baqarah : 6-7

Sebaliknya hati yang baik adalah hati yang gampang bergetar, sebagaimana difirmankan oleh Allah,

"(yaitu) orang-orang yang apabila disebut nama Allah bergetarlah hati mereka, orang-orang yang sabar terhadap apa yang menimpa mereka, orang-orang yang mendirikan sembahyang dan orang-
orang yang menafkahkan sebagian dari apa yang telah Kami rizkikan kepada mereka." QS. Al Hajj (22) : 35

Hati orang-orang yang demikian itu lembut adanya. Mereka pantang melihat penderitaan orang lain. Suka menolong. Tidak suka kekerasan. Penyantun dan penuh kasih sayang kepada
siapapun. Itulah nabi Ibrahim yang dijadikan teladan oleh Allah serta menjadi kesayangan Allah. Sebagaimana diinformasikan dalam firman berikut.

"Dan permintaan ampun dari Ibrahim (kepada Allah) untuk bapaknya tidak lain hanyalah karena suatu janji yang telah diikrarkannya kepada bapaknya itu. Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahwa bapaknya itu adalah musuh Allah, maka Ibrahim berlepas diri dari padanya. Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang yang sangat lembut hatinya lagi penyantun" At Taubah (9) : 114

Tragedi bersejarah di Karbala

2010-01-04T11:33:00.000-08:00

HARI-hari di Madinah penuh dengan intrik politik. Setelah Imam Ali bin Abi Thaleb wafat terbunuh tersebab dari pertikaian politik yang panjang. Kekuasaan yang sejatinya jatuh ke tangan Hasan, putra Ali, namun Muawiyah dan kawan-kawannya sangat tidak senang. Berbagai upaya dilakukan untuk menyingkirkan al-Hasan di panggung kekuasaan. Sebagai gubernur senior di Sirya, Muawiyah merasa lebih berhak dan layak menjadi khalifah. Ayahya, Abu Sofyan adalah bangsawan Quraish yang terbunuh oleh pasukan Imam Ali. Alasan-alasan itu cukup bisa dipahami mengapa Muawiyah menolak Hasan. Akhirnya, Hasan wafat diracun oleh isterinya sendiri “Laila Majnun” atas upahan sang “Raja” Seperti dalam bait syair yang dilantun Rafli, yang boleh jadi berasal dari bait bait hikayat Hasan Husen.

//Lheueh syahid Hasan ji prang lom Husen/ Ji neuk poh bandum cuco Saiyidina/ Ji krah pasukan bandum di yue tren/ Leungkap ban ban dum alat senjata// (Setelah syahid Hasan kini giliran Husen/ Nak dimusnhakan semua cucu Saiyidina/ Seluruh pasukan siap dikerahkan/ Lengkap semua dengan senjata) Pertikaan politik itu semakin memuncak tatkala sebagian besar kaum muslimin di Madinah membaiat Husen sebagai pengganti Hasan menjadi khalifah. Pembangkangan oleh pengikut Muawiyah muncul di mana-mana. Untuk menghindari pertumpahan darah, Husen memilih menyingkir ke Mekkah, kampung halaman leluhurnya. Penduduk Mekkah meng-elu-elu kan kedatangan Husen dan siap membelanya. Surat menyurat dengan Husen dilakukan sebelum itu, dan mereka mengundang Husen agar menetap di Mekkah saja. Orang-orang Kufah (Irak) melakukan hal serupa mengundang Husen ke Kufah, karena mereka mengira akan lebih aman berada di sana. Penduduk Kufah berjanji akan membela Husen sampai titik darah penghabisan.

Kondisi politik makin memburuk. Klan Muawiyah semakin brutal untuk menggulingkan kekuasaan Husen, sehinga dia memilih ke Kufah, tempat ayahnya Imam. Ali, pernah bermukim. Penduduk Kuffah berkirim surat, dan berjanji akan membela Husen, namun itu diingkari. Husain terjebak, dan berakhir syahidnya sang belahan jiwa Rasul saw itu bersama keluarga dan pengikutnya di tangan pasukan Yazid bin Muawiyah di Karbala. Perjalanan kafilah Husen dari Mekkah ke Kufah sebelum hari pembantaian 10 Muharam itu, memang amat melelahkan. Husen menyadari dalam suasana galau itu. Sehingga berkail kali berpidato di depan rombongannya, mengingatkan resiko yang mungkin timbul di akhir perjalanan “hijrah” itu.

Puncaknya, pada malam kedelapan Muharram. Di bawah payung langit Arabia yang bening kering, dalam sepoi bayu gurun yang menuusuk tulang, kafilah cucu Rasul saw itu mengarungi gurun tak bertepi menuju Kufah di Irak. Beberapa anggotanya yang mulai ragu, satu satu memisahkan diri. Namun bagi sang mujahid al- Husain, seakan kakeknya, Rasulullah menanti di ujung perjalanan. Sang bunda Fatimah az-Zahra seolah melambai pulang ke pangkuan cinta nya. Arwah sang kakak, Hasan tersenyum menanti. Ali bagai tak sabar menunggu kedatangan buah-hati kesayangan nya menyusul. Syaribanun isteri Husen dan Ali Zainal Abidin putra semata wayang mereka, serta Zainab sang adik kandung Husen seperti tak terlalu peduli. Mereka sudah bulat menyertai Husen kemana pun akan pergi, betapa pun resiko yang akan menimpa.

Pada malam kesembilan Muharram, dalam sepoi angin malam yang menyengat, bulan remang-remang menebar sinar redup penuh duka. Husen menghentikan kudanya, dan berbalik menghadap para pengikut di belakangnya. Lalu sang “Imam” berujar perlahan “ Wahai kaumku sekalian yang setia. Telah jauh jalan yang kita tempuh dengan susah payah, lapar dan dahaga. Kini hari-hari penting itu sepertinya sudah amat dekat. Besar resiko yang akan kita hadapai. Firasat ku mengatakan bahwa sebuah peristiwa besar akan menimpa kita, penuh resiko, penuh bahaya” ujar Husen perlahan dan amat yakinnya. “ Aku akan sangat rela jika ada diantara kalian yang memiliki keraguan. Ku ikhlas kan kalian berbalik pulang untuk menyelamatkan diri. Bagiku tiada pilihan, kecuali menantang takdir menjemput maut,.untuk memelihara marwah dan kehormatan keluarga, demi kakek ku Muhammad, Ummi ku Fatimah dan Abi ku Ali bin Abi Thaleb, aku pantang berbalik pulang. Kuterima takdir ini dengna sepenuh kebahagian jiwa dan ragaku” teriak Husen sambil mengingatkan, “Bagi yang ragu, inilah kesempatan terakhir untuk berbalik pulang. Besok kita akan memasuki medan pertempuran yang dahsyad.” Ada yang ragu, memang berbalik pulang, tapi yang lainnya tetap teguh ingin syahid bersama imam mereka. Dan benar, penghianatan kaum Kufah, Husen bersama 70-an sahabat dan keluarganya dibantai oleh 4000-an tentara bersenjata.

Imam telah gugur. Alam seolah berduka. Para malaikat seolah berebut membopong jasad Husen, tak sabar ingin membawanya ke Syurga. Langit Kuffah seperti runtuh oleh derai tangis mahluk langit. Inna lillahi wa inna ilaihi rajiun. Husen kembali pulang dengan penuh rasa bangga, menghadap sang Khalik, dinanti kakeknya Muhammad saw dan sang bunda Az-Zahra. Tatkala tombak dan pedang musuh menebas tubuh suci itu, Husen melaburkan darahnya sendiri di tangan dan menjipratkannya ke langit sambil berguman “Wahai Tuhan ku ya Rabbuna, inilah persembahanku pada Mu, aku memilih jalan ini karena cintaku hanya semata padaMu jua” Dan setelah itu tubuh Husen tiba-tiba jatuh terjerembab dari atas kudanya, mencium bumi. Dalam sekejab mata si Samanau’n tiba-tiba sudah menduduki dada Husen, dan memenggal kepala sang Imam. Kepala suci itu menjadi persembahan mereka kepada Yazid dan Gubernur Marwan yang menunggu di istana mereka.

Zainab menggendong Ali Zainal Abidin yang menderita demam tinggi karena berhari-hari menderita haus dalam perjalanan panjang. Orang Kufah pun sudah menutup akses ke sumber air yang dikuasai mereka. Dalam keadaan kacau balau, dan Syaribanun pun telah gugur menyusul suaminya, Zainab membopong Ali Zainal Abaidin yang masih kecil dan membawa lari dari medan berdarah itu. Merekalah yang menjadi saksi hidup terhadap peristiwa pembantaian keji di hari asyura itu, Ali yang selamat dari pembantaian yang kemudian dibesarkan oleh bibinya Zainab bin Ali, lebih banyak berdiam diri dan menjauhi hiruk pikuk perebutan kekuasaan dan dunia politik Arabia waktu itu. Itu sebabnya beliau digelar Imam as-Sajad, karena banyak sujudnya. Sementara itu Yazid dan penerus dinasti Muawiyah bin Abu Sofyan menikmati kekuasaan ke-khalifah-an Daulah Islamiyah dengan langgeng. Nah, apa yang saya pahami dari peristiwa itu, bahwa perubahan keyakinan dari jahiliyah kepada iman dan islam tidak serta merta secara kaffah menafikan nafsu kekuasaan, kecuali bagi mereka yang mendapat hidayah Allah yang sempurna.

Sang Rasul saw, memerlukan kekuasaan dan otoritas negara untuk kepentingan dakwah dan penyebaran Islam. Sementara menusia lain, yang bukan makshum, sulit secara tuntas meninggalkan nafsu berkuasa. Tercermin dari perebutan kekuasaan politik dan negara setelah Nabi wafat. Hal itu dapat diamati pada peristiwa di bani Saqifah, pada pembunuhan Ali, meracun Hasan, dan membantai Husen dan pengikut setianya. Ada tiga otoritas yang dimiliki Rasulullah saw sekaligus. Pertama, otoritas teologis keagamaan (risalah islamiyah yang diperoleh Nabi melalui wahyu). Kedua, otoritas politik kekuasaan, sebagai alat untuk menyebarkan islam ke seluruh muka bumi, yang merupakan wujud dari “rahmnatan lil a’lamin”. Ketiga, otoritas herediter yang berasal dari leluhurnya sejak Ibrahim AS, Ismail hingga Abdul Muthaleb penguasa Ka’bah dari bani Hasyem. Pada Nabi, tiga otoritas itu menyatu. Tidak pada para khalifah yang lain, kecuali Ali, Hasan dan Husen.

Abubakar, Umar bin Khattab dan Usman bin Affan, memiliki satu otoritas saja yakni kekuasaan politik. Maka dapat dipahami bila dua otoritas akan menyatu pada satu sosok, seperti Ali, Hasan dan Husen secara turun temurun, akan menimbulkan kekhawatiran dari kafilah dan suku-suku non bani Hasyem. “Tidak boleh menyatu otoritas Negara dan Agama pada satu sosok bani Hasyem” teriak Umar tatkala jamaah di Saqifah mengusulkan Ali sebagai pengganti Nabi saw. Imam Ali adalah turunan bani Hasyem. Sementara kehidupan bawah sadar darah bangsawan Qurais Mekkah yang mengalir dalam darah Muawiyah bin Abu Sofyan, juga Hindun, yang memerangi Hamzah bin Abdul Mutaleb hingga gugur di Uhud, boleh jadi merupakan manifestasi dari keinginan berkuasa dari masa lampau keluarganya.

Perseteruan antara Yazid bin Muawiyah dan Hasan kemudian Husen bin Ali, agaknya dapat dipahami dari sisi itu. Maka masalah perbedaan pandangan antara Mazhab Sunni dan Mazhab Ahlul-bait, setidak-tidaknya dapat diterangkan dalam dua perspektif, yakni perpektif politik dan perspektif teologis. Dari perspektif politik, fakta perebutan kekuasaan seperti yang saya terangkan di atas dengan jelas memperlihatkan motif-motif berkuasa itu. Sementara dari perspektif teologis, pesan Rasul di Ghadir Khum adalah merupakan awal dari risalah yang penting yang diwariskan Rasul kepada Ali bin Abi Thaleb, Hasan dan Husen, as-Sajad, Muhammad al-Bagir, Imam Jakfar as-Shadeq dst. Nama nama ini merupakan nama para Imam yang diyakini dan dimuliakan oleh para pengikut aliran Syiah di kemudian hari.

Namun jika banyak orang memuliakan nama-nama itu, boleh jadi mereka bukan pengikut paham syiah, namun sebagai para pencinta ahlul bait, dalam perpektif teologis keagamaan yang non-politis. Bukankah Nabi pernah bersabda, bahwa “barang siapa mencintai Fatimah sama denga nmencintai diriku, dan barang siapa membenci Fatimah (dan anak turunan nya) maka dia sama dengan membenci diriku “ kata Rasul pada suatu ketika. Dalam konteks inilah saya mencoba memahami mengapa di banyak tempat, kaum muslimin memperingati hari Asyura dengan ratap tangis dan duka yang dalam. Memperingati Asyura, tidaklah secara otomatis merupakan sebagai tanda-tanda bahwa mereka berpaham syiah. Boleh jadi sebagai symbol kecintaan yang mendalam kepada Rasulullah saw dan anak cucu beliau yang selalu menjadi korban, namun amat dimuliakan Allah Ta’ala. Haji Wadak, Saqifah, dan Karbala berada dalam satu rentang benang merah yang cukup jalas dan menjadi tanda-tanda yang amat nyata bagi orang-orang yang memahaminya. Wallahu a’lamu bis-shawab.

Menghijrahkan” Orang Aceh

2009-12-17T11:23:00.000-08:00

KITA kembali menyambut tahun baru Hijrah. Tampaknya tak banyak yang peduli. Menyambutnya pun tak semeriah seperti tahun baru Masehi yang pakai pawai atau terompet. Boleh jadi ini fenomena atas makin lunturnya semangat keagamaan kita. Fenomena tersebut agaknya perlu kita baca, konon lagi adanya tekad masyarakat Aceh melaksanakan syariat Islam secara kaffah. Jangan seperti hadih maja; “lagee Kelede ba kitab (seperti keledai membawa kitab)”, yaitu melakukan sesuatu tapi tak tahu manfaatnya. Maksudnya, kita beragama bukan sebatas keyakinan, akan tetapi haruslah diaplikasi dalam kehidupan keseharian secara lahir batin. Diharapkan, terjadi perubahan dan perbaikan signifikan di Aceh. Jika tidak, filofosi “hijrah” sebagaimana pesan Rasul saw akan kehilangan maknanya.

Hijriah atau “berpindah”, bukan dalam makna literal, tapi harus dipahami secara transendental--berpindah dari perilaku buruk kepada kebaikan. Artinya, kalau selama ini kita senang dhalim, hobbi korupsi, sudah saatnya kita mengekang syahwat buruk itu. Jangan seperti itu diungkap hadih maja Aceh, //Paleh raja geuboh keurajeuen/ paleh ureueng jiboh bangsa/ paleh utoh jiboh seunipat/ paleh teungku geuboh kitab//. Sebab jika sifat ini sudah merasuki, apalagi menjadi budaya, maka tunggulah kehancuran.

Peringatan tahun seperti hijrah, sesungguhnya penanda bagi perjalanan kehidupan agar manusia melakukan perbaikan. Ini ditegaskan Rasul saw, “hijrah yang paling baik adalah hijrah dari perbuatan kurang baik, tercela atau dosa.” Berpindah dari kehidupan jahiliyah kearah kehidupan Islami. Berpindah dari sifat-sifat munafik, plin-plan, menjadi istiqamah, berkomitmen pada nilai kebenaran dan meninggalkan kebatilan.

Berhijrah juga dimaknai dengan meninggalkan perbuatan, makanan dan pakaian yang haram menjadi hidup halalan thayyiba. Meninggalkan maksiat menuju taat hanya kepada Allah swt. Meninggalkan kedengkian, tinggalkan korupsi, saling menjatuhkan sesama orang beriman, saling menghujat, kesia-siaan dan kebiasaan hidup menjadi beban, dan meninggalkan kebohongan. Jadi, kata kunci dari hijrah adalah perubahan segala hal.

Moment tahun baru Islam 1431 H yang jatuh pada tanggal 18 Desember 2009 ini harus dimaknai dalam spirit perubahan itu. Ini penting, mengingat realitas politik, ekonomi, dan sosial-keagamaan selama ini tidak begitu menggembirakan. Maka tidak boleh tidak, harus berpijak pada kondisi yang menjadi problem tersebut. Seperti persoalan korupsi, kesehatan, moral pendidikan, dan kemiskinan krisis kepemimpinan serta disorientasi arah pembangunan, semua itu telah mendorong bangsa ini menuju kubangan krisis multidimensional. Oleh karena itu mesti menjadi agenda terutama masyarakat Aceh yang sedang “bermimpi” mewujudkan Aceh baru, maju dan bermartabat.

Marilah kita berhijrah secara spiritual kepada yang lebih baik, sambil mendoakan orang-orang tercinta, baik yang telah pergi bersama gelombang raya (smong), maupun mereka yang masih terlunta-lunta. Rakyat Aceh yang letih, pilu, bingung, bahkan putus asa, mendengar dan menyaksikan para penguasa dan elit mengeksploitasinya dengan mudah melupakan janji manisnya.

Mari juga doakan semoga para petinggi di negeri ini menyadari, bahwa gaji mereka adalah harga ribuan jenazah orang yang kita cintai yang hilang atau terkubur di relung-relung laut atau terkapar dalam desing peluru konflik Aceh. Mendoakan agar elit menyadari bahwa kedudukan dan kekayaan yang sedang mereka nikmati adalah harga airmata para janda, anak yatim yang tersebar di bmi Aceh. Marilah untuk memenuhi janji sebelum sejarah dan Tuhan menagihnya.

Kurban dan Puasa

2009-12-12T01:19:00.000-08:00

Pengasuh Prof.Dr. Tgk Muslim Ibrahim, MA
Konsultasi Agama Islam
Pertanyaan
Ustadz Pengasuh KAI yang saya hormati,
Assalamu’alaiku wr. wb.

Bersama ini kami, saya seorang kawan ingin menanyakan sebagai berikut: (1) Apa hukumnya berpuasa pada hari Arafat? Dan apa fadhilah puasa tersebut? (2) Apakah orang muslim yang kaya boleh tidak menyembelih kurban? (3) Bagaimana cara membagi-bagikan daging kurban? Demikian dan atas kesediaan ustadz menjawab, saya ucapkan banyak terima kasih.

Wassalam dari saya,
Nahrawi dkk, Aceh Tenggara.

Jawab
Yth sdra Nahrawi dkk yang mulia,
Waalaikumussalam, wr. wb.

Mencermati pertanyaan saudari dkk, secara singkat pengasuh jawab sebagai berikut: Pertama, hari Arafat hari yang paling afdhal dalam masa satu tahun untuk kita berpuasa. Sebuah’ hadits menuturkan, bahwa Rasulullah saw telah menyatakan:

Dengan berpuasa pada hari Arafat aku mengharap Allah swt akan berkenan menghapus dosa selama dua tahun (yang lalu).” Dari itu maka jelaslah, bahwa puasa pada hari Arafat fadhilah-nya amat besar, sama besarnya dengan fadhilah hari itu sendiri.

Sebagaimana diketahui juga, hari Arafat adalah hari ke-9 bulan Dzulhijjah. Hari semua jemaah calon haji berkumpul wuquf di Arafah, semuanya dalam pakaian yang sama yaitu pakaian ihram. Setiap muslim yang tidak berhaji, sebaiknya berpuasa atau paling kutang berniat puasa pada hari itu, jika ia tidak sanggup berpuasa.

Karena semua kita pasti mempunyai dosa, keburukan, kelengahan, kesalahan dan kekurangan. Sebagai manusia, itu pasti ada. Pada hari itu kita diberi kelonggaran untuk membersihkan diri, guna memutihkan” lembaran hidup kelak di hadapan Allah swt. Minimalnya dosa-dosa kecil selama dua tahun sudah hapus, sesuai hadits di atas. Jadi salah satu perbuatan terbaik dilakukan oleh kita yang tidak berhaji adalah pada hari itu adalah puasa, berzikir, bertasbih, berdo’a dan sebagainya.

Berqurban, yaitu menyembelih binatang ternak untuk kurban adalah sunnah muakkadah (sunnah yang ditekankan) hukumnya. Demikian menurut sebagian besar para ulama ahli Fiqh dan sebagian besar madzhab. Namun menurut madzhab Imam Hanafi hukumnya adalah wajib. Tapi wajib menurut beliau adalah lebih ringan daripada “fardhu”, tetapi lebih berat dibanding dengan “sunnah”. Tegasnya adalah, kedudukan hukum wajib berada di bawah fardhu dan di atas sunnah, jadi pas persis samalah dengan pendapat ulama yang lain, yaitu sunat muakkad.

Kedua, orang kaya atau berkecukupan jika tidak melaksanakan qurban pada Idul Adhha adalah orang yang telah menyia-nyiakan peluang untuk mendapatkan fahala yang banyak, sesuai hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra, dimana Rasulullah saw bersabda:”Barangsiapa berkecukupan dan ia tidak menyembelih kurban maka janganlah ia mendekati mushalla (masjid) kita!t Hadis lain menuturkan bahwa ketika Rasulullah saw ditanya mengenai penyembelihan kurban, beliau menjawab: “Qurban adalah sunnah ayah (leluhur) kalian, yaitu Nabi Ibrahim (a.s.)

Ketiga, menurut sunnah pembagian daging kurban adalah: Sepertiga untuk pengqurban bersama keluarganya, sepertiga untuk tetangganya dan sepertiga lagi adalah untuk kaum fakir miskin. Bila ia hendak menyedekahkan seluruhnya, itu lebih sempurna dan lebih afdhal tentunya. Dalam ini, lebih baik ia juga makan sedikit untuk ber-tabarruk, yaitu meraih berkah dari Allah swt yang telah mensyariatkan penyembelihan kurban pada hari Idul-Adha.

Penyembelihan hendaknya dilakukan pada pagi hari Idul Adha, setelah usai shalat Id. Dan boleh juga ditangguhkan pada hari ke 11, 12 atau 13 Dzulhijjah, yaitu hari-hari yang dikenal dengan hari tasyriq. Untuk hari hari tasyriq ini penyembelihan kurban dapat dilakukan pada waktu pagi, siang atau pada malam hari. Perlu kita camkan bersama, bila penyembelihan dilakukan sebelum shalat ‘ied, dengan alasan apapun, seperti sukar mencari tukang potong (jagal) dan sebagainya, maka yang disembelih itu tidak menjadi qurban. Karena qurban adalah ibadah dalam bertaqarrub kepada Allah yang ditentukan waktu pelaksanaannya harus setelah shalat iedul Adha.

Akhirnya, kepada semua pencinta ruangan Konsultasi Agama Islam dan pembaca Harian Serambi Indonesia, dari meja Pengasuh, mengucapkan Selamat ‘Idul Qurban 1430 H, semoga amal ibadah kita semuanya diterima oleh Allah SWT dan semua dosa kita diampuni. Amin ya Rabbal ‘Alamiin. Maaf dosa lahir dan batin, Wallahu A’lamu Bishshawaab.

Kata Hikmah

2009-12-01T10:48:00.000-08:00

Keredhaan Allah lebih indah daripada permata, lebih terang daripada sinaran matahari dan lebih jernih daripada serpihan kaca.

Ya Tuhanku. Dalam perjalanan langkah yang belum terhenti ini. Jalan selangkah yang lalu, penuh dosa dan noda.. Bersilih ganti, antara godaan dan keinsafan. Layakkah aku dalam rahmat-Mu..dibawah lembayung rahmat-Mu. Walau seringkali godaan yang memburu. Seringkali itu juga seribu keinsafan berbisik dihati. Wahai Tuhanku, ku merayu dimalam hari. Menagih ampunan dan kasih sayangMu. Wahai Tuhanku, rayuanku, terimalah daku kembali.. Sebagai hambaMU yang dalam lindunganMU setiap saat masa yang berlalu. Walau seribu yang memberikanku kasih, tidak kan sama kasihsayangMu Ya Rabbi. Ya Allah, dengarlah rayuanku sayup-sayup berbisik dimalam yang hening. Bertemankan cahaya bulan, sinaran bintang yang memancar. Mengharapkan doaku bertaut dalam restuMu. Wahai Tuhanku..pencipta kasih sayang. Yang memiliki setiap hati. Kasih sayang yang luhur buat hambaMu. Ya Rahman. Ya Rahim, kusedari cinta manusia cuma setitis dari selautan cintaMU Ya Rahman. Rayuanku, janganlah kasih yang setitis didalam hati ini. Melalaikan daku dari mengingatiMU. Pautkanlah daku pada cinta dan rahmatMu agar daku tidak tenggelam dengan fitnah dan mehnah duniawi. Ampunilah dosa-dosaku Ya Allah...

Perasaan ialah garam kehidupan,dengan perasaan manusia merenung,mencari ketenangan dalam pergolakan, kelihatan bahagia dalam sengsara dan jernih masa depan dalam kekeruhan yang ada sekarang. Imbangan nada tinggi, melengking dengan nada rendah mengendur, itulah muzik kehidupan- HAMKA.

"Ya Tuhanku, malam hanya terasa indah apabila berbisik kepada-MU, siang hanya terasa indah apabila mematuhi-Mu. Tiada kelazatan dunia kecuali berzikir kepada-MU. Dan akhirat tidak terasa indah kecuali dengan beroleh kemaafan dari-Mu. Juga syurga tidak terasa indah kecuali dapat melihat-MU
(Bisikan munajat Yahya b. Muaz Ar-Razi)

"Kata-kata yang baik itu adalah sedekah"-(Hadith Nabi)

“Wahai Tuhan, Alangkah gembiranya daku. Tuhan? Engkaulah cita2ku, harapanku, Kasih sayangku, bekalanku dan matlamatku. Engkaulah cahaya hatiku. Engkaulah harapanku. Ya Tuhan, jika bukan kerana-Mu, aku tidak pernah bersusah payah di dunia ini. Betapa banyak pemberian-Mu kepadaku, betapa luas nikmat-Mu untukku. Cinta-Mu, kasih sayang-Mu adalah harapan, kesenangan serta pujianku. Selama hidupku aku tidak mahu lepas dari-Mu. Engkau telah mendarah daging di tubuhku. Alangkah senangnya hatiku, jika aku tahu Engkau telah meredhaiku?
"Tuhanku, tenggelamkanlah diriku kedalam samudera keikhlasan mencintai-Mu,sehingga tidak ada sesuatu yang menyibukkanku kecuali berzikir kepada-Mu?
(Munajat sufi Rabiatul Adawiyah)

“Pelajarilah Ilmu, karena mempelajarinya karena Allah adalah khasyah, Menuntutnya adalah ibadah, mempelajarinya adalah Tasbih, mencarinya adalah Jihad, Mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahui adalah Shadaqah, menyerahkan kepada ahlinya adalah Taqarrub. Ilmu adalah teman dekat dalam kesendirian dan sahabat dalam kesunyian.?
(Muadz bin Jabal Radhiyyallahuanhu)

Hidupkan Aidil Adha Dengan Kurban

2009-11-28T08:31:00.000-08:00

HARI Raya Aidiladha dan ibadah korban tidak dapat dipisahkan dengan peristiwa Nabi Ibrahim a.s. yang diperintahkan oleh Allah SWT supaya mengorbankan puteranya, Nabi Ismail a.s.

Sayangnya, peristiwa agung ini sekadar dilihat dari sudut sejarahnya semata-mata. Sebab itulah, acap kali tibanya Aidiladha, segelintir masyarakat Islam di negara ini meletakkan perayaan ini setaraf dengan hari-hari cuti biasa. Berbeza dengan sambutan Hari Raya Aidilfitri, yang disambut selama sebulan.

Adakah ini menunjukkan penghayatan terhadap pengertian dan pengajaran di sebalik Aidiladha itu sudah semakin terhakis dalam masyarakat kita? Jika ya, bagaimanakah seharusnya peristiwa tersohor ini dihayati pengajarannya sesuai dengan senario kehidupan sekarang.

Mengakui keperluan mendesak bagi menyemarakkan ibadah korban, Pengetua Kompleks Anak Yatim Darul Kifayah, Faridilatras Abd. Rahman berkata, sememangnya ibadah korban dan sejarah pengorbanan Nabi Ibrahim a.s dan anaknya Nabi Ismail a.s tidak dapat dipisahkan.

"Sebenarnya Allah SWT menjadikan Hari Raya Haji sebagai salah satu syiar agama-Nya. Dalam istilah syarak, hari ini yang juga dikenali sebagai Hari Raya Aidiladha yang bererti perayaan penyembelihan korban.

"Oleh itu, jika kita benar-benar memahami sejarah berlakunya ibadah korban serta menghayati kisah Habil dan Qabil, maka ia akan mendidik jiwa sosial yang tinggi atau dalam erti kata lain, peka terhadap sosio-ekonomi dalam masyarakat," katanya dalam pertemuan dengan Mega, baru-baru ini.

Ibadah korban juga dapat melatih dan mendidik individu Muslim itu untuk bersikap dermawan.

Ini kerana Islam menyuruh agar daging sembelihan korban itu disedekahkan dan diagihkan kepada fakir miskin, di samping orang yang berkorban juga harus hukumnya memakan sebahagian kecil daripada daging tersebut.

Menurutnya lagi, perkara ini jelas menunjukkan bahawa Islam mengambil berat masalah yang dihadapi oleh golongan yang kurang bernasib baik.

"Begitu juga dengan kewajipan berzakat, disunatkan sedekah dan digalakkan penyembelihan korban, di mana menunjukkan agama Islam mengajar umatnya sentiasa menjauhi sistem ekonomi liberal yang menimbulkan jurang pemisah antara golongan miskin dan kaya.

"Sebaliknya Islam menggalakkan kesamaan ekonomi, kesamarataan kekayaan dan perkongsian kemakmuran," jelasnya.

Hakikatnya terang Faradilatras, Aidiladha adalah perayaan yang disambut oleh umat Islam di seluruh dunia. Ia merupakan sambutan terbesar dan teristimewa dalam agama Islam selain Hari Raya Aidilfitri.

Hari Raya Aidiladha disambut pada 10 Zulhijjah setiap tahun. Bermula dengan takbir Aidiladha pada malam 10 Zulhijjah, diikuti dengan solat sunat Aidiladha, khutbah pada pagi 10 Zulhijjah dan kemudian dilangsungkan ibadah korban yang boleh dilakukan pada 10, 11, 12 atau 13 Zulhijjah.

Tegas beliau, perayaan Aidilfitri dan Aidiladha adalah sama sahaja berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Anas r.a, yang bermaksud: "Rasulullah SAW datang ke Madinah, sedangkan mereka sedang sibuk bergembira selama dua hari. Maka Rasulullah SAW bertanya: Hari apakah yang dua hari ini? Mereka menjawab: Kami biasa bergembira selama dua hari pada zaman Jahiliah: Kemudian Rasulullah bersabda: "Sesungguhnya Allah SWT telah menggantikannya dengan hari yang lebih baik daripada dua hari itu bagi kamu iaitu Aidilfitri dan Aidiladha." (riwayat Abu Daud)

Oleh itu, jelaslah bahawa perayaan Aidilfitri dan Aidiladha adalah sama. Malah Rasulullah SAW juga ada menyatakan tentang kelebihan ibadat korban dalam sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan Al-Hakim yang bermaksud: "Tiada dibuat oleh anak Adam pada Hari Raya Adha akan sesuatu amal yang lebih disukai Allah daripada menumpahkan darah (menyembelih korban). Bahawa korban itu datang pada hari kiamat dengan tanduk-tanduknya, bulu-bulunya dan kuku-kukunya. Sesungguhnya darah korban itu mengambil tempat yang mulia di sisi Allah sebelum darah itu tumpah ke bumi, maka hendaklah kamu buat korban itu dengan hati yang bersih."

Sebenarnya kata Faridilatras, masyarakat hari ini menjadikan sambutan Aidilfitri lebih meriah berbanding Aidiladha kerana kurang faham akan peristiwa bersejarah melibatkan dua insan iaitu Nabi Ibrahim a.s dan anaknya, Nabi Ismail a.s yang sangat tinggi nilainya.

"Sudah lebih 1,400 tahun Nabi SAW meninggalkan kita dan sudah pastinya, ibadah hari raya kita sudah ditokok tambah dengan adat-adat dan budaya atau dikurangi beberapa perkara penting sehingga ia kini sudah menjadi lebih budaya daripada agama," jelasnya.

Di samping itu, Faridilatras berpendapat antara punca utama perbezaan sambutan Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha adalah disebabkan kurangnya kesedaran tentang kelebihan melaksanakan amalan sunat seperti ibadah korban.

"Oleh yang demikian, saya merasakan perlu penerapan di peringkat awal kanak-kanak tentang sejarah keagungan ibadah korban agar ia terus bersemadi di dalam pemikiran masyarakat," katanya.

Sebenarnya kedatangan bulan Zulhijjah tegas Faradilatras, adalah bersama kelebihan dan keistimewaannya yang tersendiri.

Puasa sunat

Jadi, mestilah digunakan sebaiknya oleh umat Islam terutamanya dengan berpuasa sunat hari Arafah bagi yang tidak menunaikan haji, di samping melaungkan takbir bermula pagi sembilan Zulhijjah hingga berakhirnya hari 'tasyrik' iaitu hari ke 13 Zulhijjah.

"Islam amat menganjurkan amalan bertakbir (mengagungkan kekuasaan Allah SWT), bertahmid (memuji-muji kebesaran Allah SWT), bertasbih (menyucikan Allah SWT daripada sebarang kesyirikan) bagi meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT," katanya.

Malah, kalimah takbir yang dilaungkan itu bukan satu kalimah yang kosong, sebaliknya ia mampu menyuntik semangat juang dalam menghadapi pelbagai cabaran dan ujian hidup yang sememangnya terpaksa kita hadapi sebelum diiktiraf tahap keimanan kita kepada Allah SWT.

"Kalau kita hayati maksud Hari Raya Aidiladha itu sendiri, ia membawa maksud Hari Raya Korban, maka kita disunatkan untuk melakukan ibadah korban.

"Ini bagi memupuk semangat sanggup berkorban apa sahaja untuk meninggikan agama serta menghilangkan rasa terlalu sayang pada harta kesenangan dunia.

"Tanpa didikan dan asuhan agama dalam hal berkorban ini, maka agak sukar bagi kita untuk melakukan pengorbanan yang lebih besar terutamanya dalam meninggikan kalimah Allah di atas muka bumi ini," katanya.

Menurut Faradilatras, umat Islam dianjurkan memperbanyakkan ibadat pada malam Aidiladha. Ini berdasarkan hadis Rasulullah yang bermaksud: "Sesiapa yang menghidupkan dua malam Aidilfitri dan Aidiladha (dengan ibadat), maka hatinya tidak akan mati pada hari di mana hati-hati manusia akan mati (iaitu leka dari mengingati Allah SWT)". (riwayat Ibnu Majah).

Amalan yang sunat dilakukan pada Hari Raya Aidiladha adalah melakukan korban dengan menyembelih haiwan ternakan seperti lembu dan kambing.

Jika diperhatikan kini, jumlah penyembelihan semakin bertambah setahun demi setahun. Malah trend terbaru ialah menunaikan ibadah korban dan akikah di luar Malaysia atau di negara-negara umat Islam yang lebih memerlukan seperti di Kemboja, Palestin dan sebagainya.

Dalam Islam pengagihan daging korban ke negara luar adalah diharuskan. Ini berdasarkan firman Allah yang bermaksud: Dengan yang demikian makanlah kamu daripada (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah (yang fakir miskin). (al-Hajj: 28)

"Ayat ini menjelaskan bahawa, kita diperintah untuk mengagihkan dan memberi makan kepada fakir miskin tidak dikhususkan kepada negara-negara tertentu, selagi mana ia tidak terkeluar daripada perintah syarak.

"Di samping itu juga, Islam tidak melarang untuk membantu saudara kita yang berada dalam kesusahan," katanya.

Lebih baik lagi, jika daging korban dapat diagihkan kepada masyarakat yang lebih memerlukan seperti di negara-negara Islam lain, terutamanya kepada mereka yang ditimpa bencana gempa bumi, peperangan dan kebuluran.

"Dan inilah, salah satu hikmah pelaksanaan ibadah korban yang menjurus kepada perkongsian kemakmuran dan menjauhkan umat Islam daripada sistem ekonomi liberal.

"Masyarakat pada hari ini, sewajarnya menilai bahawa Allah SWT telah menganugerahkan rezeki yang banyak di Malaysia, sehingga daging-daging korban berlebihan, sedangkan ada negara Islam yang masyarakatnya ramai, namun daging korban tidak mencukupi," kata Faradilatras. Sewajarnyalah program korban dan akikah serta pengagihan di negara-negara umat Islam lain disokong oleh setiap individu Muslim.

Malah menurutnya lagi, Dr. Yusuf al-Qaradawi, dalam penulisannya yang bertajuk Yusuf Qardawi dan pandangannya tentang Fiqh Minoriti dan Maslahah menyatakan, "maslahah (kepentingan umum) bermaksud kepentingan, kebajikan atau apa-apa yang mendatangkan faedah kepada masyarakat".

Jadi, pengagihan korban ke luar negara seperti di Kemboja dan negara-negara Islam yang lain boleh dikategorikan sebagai maslahah ummah (kepentingan umum).

Menyentuh cara sambutan ibadah korban dahulu hingga sekarang, terang Faradilatras, amalan ibadah korban sebenarnya telah dilaksanakan sejak dari zaman Nabi Adam a.s sehingga ke zaman Jahiliah.

Menyembelih korban di zaman nabi Adam a.s, adalah suatu sunat yang telah amat lama, yang dilakukan pertama kali oleh dua orang anak Adam, iaitu Qabil dan Habil atas perintah Adam a.s.

Firman Allah SWT: Dan baca oleh mu untuk mereka (terangkanlah olehmu untuk mereka) khabar berita dua orang anak Adam dengan sebenarnya, di kala anak Adam itu mempersembahkan korbannya maka Allah menerima korban salah seorang daripada keduanya termasuk menolak korban yang seorang lagi (iaitu Qabil). (al-Maidah 27)

Pada zaman Nabi Nuh a.s, sesudah terjadi taufan, Nabi Nuh a.s membuat tempat yang sengaja dan tertentu untuk meletakkan korban, yang nantinya korban tersebut dibakar.

Pada zaman Nabi Ibrahim a.s, yang mana pada mulanya beliau melakukan korban itu dengan memberi sedekah roti dan sebagainya. Menurut riwayat, beliau menyembelih anak sapi, kambing dan biri-biri.

Pada suatu ketika, Allah SWT menguji kekuatan iman Nabi Ibrahim a.s dengan memerintah kepadanya agar menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s sebagai korban. Hal ini telah digambarkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran, surah ash-Shaffat, ayat 103 - 107.

Penyembelihan korban berterusan dilakukan hingga zaman Nabi Musa a.s iaitu membahagikan binatang yang disediakan untuk korban kepada dua bahagian. Sebahagian dilepaskan sahaja dan sebahagian lagi disembelih.

Sebagai berkongsi pengalaman, beliau yang pernah menuntut di Universiti Islam Madinah menceritakan, kebanyakan orang Arab sentiasa berlumba-lumba terutamanya di dalam hal agama khususnya memperbanyakkan ibadah sedekah dan korban.

Ini kerana mereka meyakini setiap amalan baik akan diberi pahala yang setimpal.

Sewaktu membuat lawatan rasmi kerja di Kemboja pula, beliau dapati, masyarakat kemboja menanti-nanti daging korban daripada luar negara, ini adalah kerana mereka menghadapi kesempitan hidup berbanding negara-negara lain seperti Malaysia.

Oleh itu, saran Faradilatras, umat Islam Malaysia perlu bersyukur dengan nikmat kekayaan yang dianugerahkan oleh Allah SWT dengan menyalurkan bantuan seperti melaksanakan ibadah korban.

Oleh ZUARIDA MOHYIN

Qurban

2009-11-26T07:43:00.001-08:00

Umat Islam di seluruh dunia, serentak melaksanakan Idul Adha 1430H pada Jumat (27/11). Gema takbir bergema selama tiga hari berturut-turut. Ritual suci ini berulang setiap tahunnya, tentu dengan harapan ada makna yang didapat dari perhelatan akbar tersebut. Idul Adha yang identik dengan ritual kurban, pada hakikatnya mengajarkan manusia untuk kembali kepada sifat dasar mereka sebagai makhluk sosial. Manusia tidak patut mengorbankan manusia lainnya dengan alasan apapun, termasuk untuk mencapai ambisi politik dan kekuasaan. Manusia merupakan makhluk mulia yang mesti dipandang dan diperlakukan secara manusiawi pula.

Praktek-praktek yang mengarah kepada upaya mengorbankan manusia yang selama ini masih berjalan, sudah saatnya dihentikan oleh pelaku-pelaku politik di tanah air, praktek-praktek tersebut hanya mengarahkan kita kembali kepada perilaku primitif bangsa-bangsa kuno dalam lintasan sejarah manusia. Kurban mengingatkan manusia bahwa pengaruh hawa nafsu, ambisi, iri dan dengki mudah menjerumuskan manusia kepada perbuatan yang tercela dan dapat mencelakakan manusia lainnya.

Semangat kurban hendaknya mampu merekat kembali ikatan sosial manusia yang selama ini mungkin renggang karena kesibukan mencari kekayaan duniawi, perbedaan bendera dan baju politik atau ambisi kekuasaan duniawi. Ibadah kurban hendaknya kita menyadari bahwa manusia juga perlu mengorbankan kepentingan pribadi atau golongan demi kepentingan yang lebih besar untuk bangsa dan negara. Begitu juga dengan momentum kurban kali ini, hendaknya tetap terjaga hakikat dan tujuan universal dari makna kurban itu sendiri.

Ritual haji dan kurban setiap tahunnya berulang, seharusnya dari sekian kali manusia mengikuti prosesi ini ada perubahan sosial yang signifikan dalam kehidupan nyata sehari-hari manusia sebagai makhluk sosial. Namun, kenyataannya belum mengatakan demikian, hakikat kurban dan hikmah dari prosesi haji yang sering diceramahkan para teungku di meunasah-meunasah di negeri ini hanya sebatas rutinitas tanpa bekas.

Tentu, kurban kali ini pun demikian. Sejatinya, akan meninggalkan bekas bagi umat yang merayakan Idul Adha dan menunaikan ibadah kurban. Apalagi, dalam kontek Aceh yang baru saja keluar dari kemelut sosial panjang sudah sangat diharapkan momentum ini membekas hingga tahun-tahun berikutnya.

Jika ini terjadi, mental mengemis, mental mereka yang selalu menengadah tangan di bawah tidak akan nampak di jalan-jalan di kota ini. Sebab, seperti di awal tadi, kurban selayaknya tidak mengorbankan anak bangsa lainnya, kurban tidak mengorbankan hak anak bangsa untuk mendapati hidup layak seperti mereka yang mampu berkurban. Kurban, seharusnya memberi pelajaran bagi para pejabat di negeri ini agar tidak mengorbankan hak rakyat dengan menukar kebijakan yang dapat menjual hak hidup rakyat di negeri ini.

Kembali ke momentum Idul Adha dan kurban yang disembelih mereka yang menunaikannnya, semoga prosesi itu tetap menguatkan masing-masing diri untuk tetap peduli dan mengingatkan para petinggi di negeri ini untuk tidak sewenang-wenang mengorbankan kepentingan rakyat hanya untuk kepentingan pribadi.

ALLAH Penghibur Agung

2009-11-23T07:56:00.000-08:00

Bismillahirahmanirrahim

Kedatangan Islam di dunia adalah untuk menghiburkan manusia. Di situ indahnya Islam, sebab Islam itu menghibur. Penghibur yg paling besar ialah Tuhan Yang Maha Agung. Kalau Tuhan itu dikenali, kalau kita tahu kerja2 Tuhan, maka Tuhan sangat menghiburkan. Tuhan penghibur agung.

Contohnya menceritakan benda biasa yg selalu kita tempuh, kita tidak sedar, spt menyedut udara, udara itu udara Tuhan. Kalau tidak ada udara kita mati. Kita tak sedar ini menghibur. Bila Tuhan cabut udara itu, ertinya tak terhibur. Bumi yg kita pijak adalah ciptaan Tuhan.

Bila mendongak ke langit biru, langit Tuhan, menghiburkan mata. Melihat pemandangan hijau dan indah. Kita pergi ke pasar cari lauk, ikan, daging, sayur2an, ini semua menghiburkan. Tapi kita tak perasan dan tak pernah diceritakan. Kita hanya pandang bersahaja.

Bila kita bekerja kita gunakan tenaga, kita jadi letih dan perlu rehat. Tuhan bagi kita mengantuk. Kalau kita tidak mengantuk walaupun cuba tidur tak boleh tidur. Mengantuk menghiburkan Bila tidur menyegarkan badan dan segar kembali. Itu hiburan dari Tuhan.

Bertemu manusia, kita meluahkan perasaan, dapat berkongsi rasa. Dia pun meluahkan perasaannya kepada kita. Lega rasanya, itu hiburan dari Tuhan. Tuhan menghiburkan sahaja.

Apabila kita membuat sesuatu perkara yg baik kita disuruh menyebut nama Tuhan. Sebab itu Tuhan pilih salah satu dari 99 nama Allah. Tuhan suruh kita sebut Bismillahirahmanirrahim. Tuhan kenalkan diri-Nya, Akulah Penghibur. Tuhan tak suruh kita sebut Bismillahijabbarul Qahhar. Tapi kita tak perasan, kita tak sedar. Kita hanya tahu kalau kita sebut dapat fadhilat. Kita selama ini tak diajar Tuhan penghibur agung. Kita diajar fadhilat sahaja.

Tuhan buat siang dan malam. Kejadian siang malam itu hiburan dari Tuhan. Kalau malam saja menyusahkan kita. Demikian pula kalau siang saja, siang utk keperluan kerja. Malam utk berehat, kena tidur. Tak terhiburkah? Kita selama ini tak pernah diajar tauhid macam ini. Tuhan itu penghibur agung, tak ada penghibur seagung Tuhan. Sebab itu Allah datangkan syariat, seolah2 Tuhan berkata "Kalau Aku menciptakan kamu, Aku adalah penghibur agung kamu. Sebab itu Aku buat syariat sebagai peraturan dan system hidup buat menghiburkan kamu."

Tuhan adalah penghibur agung. Didatangkan syariat itu sebagai hiburan kedua. Syariat mengajarkan kita, kalau orang bersalah kita maafkan. Tak terhiburkah? Padahal kalau tidak dimaafkan sakit orang itu.

Jiran kena jaga walaupun bukan Islam, perlu dibuat macam keluarga sendiri. Tak terhiburkah? Bila berkawan, Tuhan kata kena setia. Tak terhiburkah?

Bila ada orang menentang kita dalam berdakwah, kita doakan dia. Tak terhiburkah?

Cuba baca sejarah, orang yg paling kuat berjuang seperti Rasul tak ada tandingannya. Baca sejarah Nabi Adam, Nabi Idris, Nabi Musa, Nabi Nuh, Nabi Daud. Mereka tak pernah bunuh orang, kecuali Nabi Musa sebelum jadi nabi. Itupun secara tak sengaja. Rasulullah masuk medan perang 27 kali tetapi tak sekalipun membunuh orang, padahal peluang ada. Kalaupun ada peluang Rasulullah maafkan. Tak terhiburkah hati orang?

Tuhan datangkan Rasulullah utk menghiburkan manusia. Dengan musuh, kalau mereka tak masuk Islam, Rasulullah biarkan, dengan harapan suatu hari nanti anak cucunya masuk Islam. Tak terhiburkah?

Kenapakah ulama hari ini bila menyuruh tentang jihad, mau bunuh orang? Dari mana mereka dapat? Dari mana mereka belajar? Para Rasul tak ada yg berbuat begitu. Orang bukan Islam jadi takut, orang Islam pun jadi takut.

Jadi hari ini Tuhan minta kepada manusia utk menghiburkan orang. Tuhan datangkan orang2 berjuang utk menghiburkan orang walaupun mereka susah, yg penting orang terhibur.

Ali-Imran ayat 190-191:

"Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, pertukaran malam dan siang silih berganti, terdapat tanda2 akan keesaan/kekuasaan/kebesaran/keagungan dan kebijaksanaan Allah bagi ORANG-ORANG YANG BERAKAL ".

"Iaitu mereka yang berzikir ( ingat ) akan Allah semasa berdiri , duduk dan berbaring sambil memikirkan kejadian langit dan bumi, sambil berkata ; Wahai tuhan kami, tidaklah engkau menjadikan semuanya ini sia2, Maha suci engkau maka peliharalah kami dari azab api neraka."

Cinta kerana ALLAH - Imam Al-Ghazali

2009-11-16T12:43:00.000-08:00

Cinta yang hakiki yang berdasarkan kerana Allah semata-mata , ialah bila anda mencintai seseorang bukan kerana peribadinya,malah kerana kelebihan-kelenihannya yang bergantung dengan keakhiratannya. Misal cinta ini ialah cinta seorang murid kepada gurunya. Disebabkan menerusi guru itu ia akan memperolehi ilmu pengetahuan yang akan memperbaiki amalannya . Dan dengan ilmu itu maka si murid bakal mendapat keselamatan diakhirat . Inilah yang dikatakan antara contoh-contoh cinta kerana Allah semata-mata .

Begitu pula orang yang bersedekah dengan harta bendanya kerana menuntut keredhaan Allah, atau orang yang suka mengundang tetamu kerumahnya, lalu dihidangkan makanan yang lazat, semata-mata kerana ingin mendekatkan dirinya kepada ALLAH. Kemudian lahirlah dalam diri orang itu perasaan sayang dan kasih terhadap tukang masaknya , kerana kemahiranya untuk menyediakan makanan-makanan yang lazat, cinta ini dikira sebagai cinta kepada ALLAH .

Contoh yang lain lagi misalnya seorang yang suka menyampaikan sedekah kepada orang-orang yang memerlukannya , maka perilakunya itu dikira sebagai cinta kepada ALLAH juga. Atau orang yang mencintai pekerja yang membantu mencuci pakaiannya, membersihkan rumahnya dan memasak makanannya, yang mana dengan terlepasnya ia dari tugas-tugas ini, senanglah ia dapat menuntut ilmu atau membuat perkerjaan yang lain, sedang tujuan utama dari pekerjaan orang itu semata-mata kerana melapangkan diri untuk memperbanyakkan ibadat , maka ia juga terkirapencinta kerana ALLAH .

Begitu juga, jika ia mencintai seseorang kerana orang itu mencukupi keperluannya dari segi wang dan pakaian, makanan dan rumah dan lain-lain keperluan yang diperlukan untuk kehidupan didunia, sedang maksud dari penderma itu supaya ia dapat melapangkan dirinya untuk menuntut ilmu pengetahuan yang berguna, sambil melakukan amalan-amalan yang mendekatkan diri kepada Allah, maka cintanya itu dikira kerana ALLAH juga .

Segolongan salaf saleh yang terdahulu, sering segala keperluannya ditanggung oleh hartawan-hartawan yang murah hati . jadi dalam hal ini, kedua-dua pihak tergolong pencinta-pecinta yang mencari keredhaan Allah.

Juga , jika seseorang itu menikahi seorang wanita yang salehah untuk melindunginya dari godaan syaitan , serta memelihara agamanya atau untuk menginginkan seorang anak yang saleh dari pernikahan itu atau dia mencintai isterinya kerana menerusinya ia dapat samapai kepada tujuan-tujuan yang suci seperti contoh-contoh yang disebut diatas tadi , maka ia adalah seorang pencinta kerana ALLAH .

Demikian pula, jika seseorang itu dalam hatinya tersemat cinta kerana ALLAH dan dunia, seperti seorangyang mencintai guru yang mendidiknya, lalu ia pun mencukupkan segala keperluan guru itu didunia dengan wang dan sebagainya, maka ia dikira orang yang mencinta kerana ALLAH .

Seterusnya, bukanlah dari syarat-syarat cinta kerana ALLAH itu, ia mesti tinggalkan semua nasibnya dari harta kekayaan dunia samasekali, sebab para Nabi sering menyeru kita berdoa, agar ALLAH mencukupkan kedua-dua keperluan kita di dunia dan akhirat .

Bila kecintaan seseorang kepada ALLAH menjadi kukuh, niscaya akan muncul dalam wataknya perasaan suka membantu dan menolong, serta mengutamakan orang lain dari diri sendiri, bersedia untuk membelanjakan segala yang dimilikinya dari harta, jiwa dan nasihat yang baik.

Dalam hal ini manusia adalah berbeza, munurut perbezaan darjat kecintaannya kepada ALLAH. Ia akan dicuba dalam kecintaannya itu dengan berbagai-bagai percubaan yang bertalian dengan kepentingan-kepentingan dirinya, sehingga ada kalanya semua kepentingan itu sudah tidak ada yang tinggal lagi, semuanya telah dibelanjakan bagi kepetingan orang yang dicintainya itu.Terkadang-kadang ditentukan sebahagian untuk diri sendiri, manakala yang lain diberikan kepada orang yang dicintainya.

Tidak kurang juga , orang yang membahagikan harta kekayanya kepada dua, satu bahagian untuk dirinya dan satu lagi untuk kekasihnya, ada yang memberikan sepertiga dari harta kekayaannya dan ada sepersepuluh dan seterusnya . Banyak atau sedikit wang yang dibelanjakan itu bergantung pada rasa cintanya terhadap orang itu, sebab tidak dapat ditentukan darjat cinta itu melainkan dengan kadar harta yang dibelanja kepada para kekasihnya. Maka barang siapa hatinya telah telah dipenuhi oleh rasa cinta kerana Allah, tidak ada benda-benda lain yang masih dicintakan lagi, selain dari cintanya kepada ALLAH semata-mata. Ketika itu ia tidak akan meninggalkan sesuatu benda pun dari harta kekayaannya, melainkan semuanya dibelanjakan kerana ALLAH.

Misalnya Abu Bakr As-Siddiq , beliau telah menyerahkan puterinya Aisyah untuk dikahwinkan dengan Rasulullah sedangkan Aisyah itu cahayamatanya, kemudian dibelanjakan semua hartanya kerana ALLAH.

Dengan itu disimpulkan, bahawasanya sesiapa yang mencintai orang alim atau 'adib, ataupun di mencintai penuntut ilmu pengetahuan atau orang yang sepanjang masa beribadat atau membuat kebajikan, maka yakinlah bahawasanya ia mencintainya itu kerana ALLAH dan untuk ALLAH , dan tentulah ia akan mendapat ganjaran pahala dan kurnia dari ALLAH menurut kadar kekuatan cintanya itu.

Tanda-tanda Lemah Iman

2009-11-13T12:10:00.000-08:00

1) Terus menerus melakukan dosa dan tidak merasa bersalah
2) Berhati keras dan tidak berminat untuk membaca Al-Qur'an
3) Berlambat-lambat dalam melakukan kebaikan, seperti terlambat untuk melakukan shalat
4) Meninggalkan sunnah
5) Memiliki suasana hati yang goyah, seperti bosan dalam kebaikan dan sering gelisah
6) Tidak merasakan apapun ketika mendengarkan ayat Al-Qur'an dibacakan, seperti ketika Allah mengingatkan tentang hukumanNya dan janji-janjiNya tentang kabar baik.
7) Kesulitan dalam berdzikir dan mengingat Allah
8) Tidak merasa risau ketika keadaan berjalan bertentangan dengan syari'ah
9) Menginginkan jabatan dan kekayaan
10) Kikir dan bakhil, tidak mau membagi rezeki yang dikaruniakan oleh Allah
11) Memerintahkan orang lain untuk berbuat kebaikan, sementara dirinya sendiri tidak melakukannya
12) Merasa senang ketika urusan orang lain tidak berjalan semestinya
13) Hanya memperhatikan yang halal dan yang haram, dan tidak menghindari yang makruh
14) Mengolok-olok orang yang berbuat kebaikan kecil, seperti membersihkan masjid
15) Tidak mau memperhatikan kondisi kaum muslimin
16) Tidak merasa bertanggung jawab untuk melakukan sesuatu demi kemajuan Islam
17) Tidak mampu menerima musibah yang menimpanya, seperti menangis dan meratap-ratap di kuburan
18) Suka membantah, hanya untuk berbantah-bantahan, tanpa memiliki bukti
19) Merasa asyik dan sangat tertarik dengan dunia, kehidupn duniawi, seperti merasa resah hanya ketika kehilangan sesuatu materi kebendaan
20) Merasa asyik (ujub) dan terobsesi pada diri sendiri

Hal-hal berikut dapat meningkatkan keimanan kita:

1) Tilawah Al-Qur'an dan mentadabburi maknanya, hening dan dengan suara yang lembut tidak tinggi, maka Insya Allah hati kita akan lembut. Untuk mendapatkan keuntungan yang optimal, yakinkan bahwa Allah sedang berbicara dengan kita.

2) Menyadari keagungan Allah. Segala sesuatu berada dalam kekuasaannya. Banyak hal di sekitar kita yang kita lihat, yang menunjukkan keagunganNya kepada kita. Segala sesuatu terjadi sesuai dengan kehendakNya. Allah maha menjaga dan memperhatikan segala sesuatu, bahkan seekor semut hitam yang bersembunyi di balik batu hitam dalam kepekatan malam sekalipun.

3) Berusaha menambah pengetahuan, setidaknya hal-hal dasar yang dilakukan dalam kehidupan sehari-hari, seperti cara berwudlu dengan benar. Mengetahui arti dari nama-nama dan sifat-sifat Allah, orang-orang yang bertakwa adalah mereka yang berilmu.

4) Menghadiri majelis-majelis dzikir yang mengingat Allah. Malaikat mengelilingi majels-majelis seperti itu.

5) Selalu menambah perbuatan baik. Sebuah perbuatan baik akan mengantarkan kepada perbuatan baik lainnya. Allah akan memudahkan jalan bagi seseorang yang bershadaqah dan juga memudahkan jalan bagi orang-orang yang berbuat kebaikan. Amal-amal kebaikan harus dilakukan secara istiqamah.

6) Merasa takut kepada akhir hayat yang buruk. Mengingat kematian akan mengingatkan kita dari terlena terhadap kesenangan dunia.

7) Mengingat peringkat-peringkat kehidupan akhirat, fase ketika kita diletakkan dalam kubut, fase ketika kita diadili, fase ketika kita dihadapkan pada dua kemungkinan, akan berakhir di syurga, atau neraka.

8) Berdo'a, menyadari bahwa kita membutuhkan Allah. Merasa kecil di hadapan Allah.

9) Cinta kita kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala harus kita tunjukkan dalam aksi. Kita harus berharap semoga Allah berkenan menerima shalat-shalat kita, dan sentiasa merasa takut akan melakukan kesalahan. Malam hari sebelum tidur, seyogyanya kita bermuhasabah, memperhitungkan perbuatan kita sepanjang hari itu.

10) Menyadari akibat dari berbuat dosa dan pelanggaran. Iman seseorang akan bertambah dengan melakukan kebaikan, dan menurun dengan melakukan perbuatan buruk.

11) Semua yang terjadi adalah karena Allah menghendaki hal itu terjadi. Ketika musibah menimpa kita, itupun dari Allah.

Setelah Kesulitan Ada Kemudahan

2009-11-10T11:31:00.000-08:00

Inna Ma’al ‘Usri Yusra (Sesungguhnya setelah kesulitan ada kemudahan).

Wahai saudaraku,

Sesungguhnya setelah kelaparan ada kenyang, sesudah dahaga ada kesejukan, setelah begadang ada waktu tidur, setelah sakit ada sembuh, pasti yang sesat akan menemukan jalannya, yang telah melalui kegelapan ada secercah cahaya terang benderang. Lihatlah para petualang di sebuah gua yang gelap, setelah berjalan kesana kemari melihat setitik lobang cahaya. Karena apa? Karena Allah berfirman :” Mudah-mudahan Allah akan mendatangkan kemenangan atau keputusan kepada kita dari sisiNya. Kata ‘Asa (mudah-mudahan) , dalam kamus Allah itu merupakan suatu kepastian, bukan seperti mudah-mudahan dalam bahasa lisan makhluk, yang tak pasti.

Beri kabar gembiralah bagi malam yang gelap, bahwa esok lusa akan ada fajar dari puncak gunung, dan celah-celah lembah, berilah kabar gembira bagi mereka yang dalam keadaan gelisah, goncang, bahwa dalam lamhatilbashar menurut pandangan Allah, akan ada kegembiraan, ada kelembutan tersembunyi dibalik penderitaan itu.

Apabila kita melihat dan berjalan ditengah padang pasir nan tandus itu,.kita berjalan lagi..masih juga padang pasir,.berjalan terus,..sampai suatu saat kelak kita akan menemukan dedaunan hijau, perkampungan hijau, ada kehidupan disana.Semua itu kerana apa,..? Karena setiap ada muara ada hulunya atau sebaliknya. Ada ujung ada pangkalnya, ada kesulitan pasti setelah itu ada kemudahan.

Bila kita melihat tali itu kuat dan sambung menyambung, lihatlah suatu saat pasti akan ada terputus juga, dibalik kemelaratan, pasti ada kebahagiaan, didalam ketakutan, akan disertai rasa aman, dalam kegoncangan, setelah itu pasti angin itupun tenang kembali. Ombak menderu-deru, tidak selamanya ia berhembus terus, pasti ada masa tenangnya. Karena apa…? Karena Allah sudah berfirman :” Tuulijullaila finnahaari.. watuulijunnahaar a fillaili “( Allah menggantikan malam kepada siang,siang diganti malam).Masa regenerasi dan pergantian itu pasti ada.

Jadikanlah jeruk nipis itu menjadi manis !!

Orang yang cerdas, lagi pintar, akan merubah kerugian-kerugiannya kepada keberuntungan-keberuntungan. Sementara orang yang bodoh lagi selalu dalam keadaan bingung, akan menambah musibah menjadi dua musibah, bahkan musibah bertingkat-tingkat.

Lihatlah betapa Rasulullah SAW diusir dari kampung kelahirannya Mekkah. Apakah beliau bersikap pesimis dan patah semangat? Tidak bukan? Beliau hijrah ke Medinah dan mencari penghidupan baru disana, berkarya, bekerja dan berdakwah, sehingga jadilah beliau maju dan dapat membangun Madinah menjadi manusia-manusia bertaqwa, setelah mapan beliau baru kembali membangun asal negerinya yang beliau pernah diusir itu. Bayangkan, seorang yang ummi, tak tahu baca dan tulis , diusir dari kampung halamannya sendiri, dan oleh bangsanya sendiri, dapat merubah masyarakat dari lembah kejahiliahan, menjadi insan yang tahu ilmu, tahu nilai-nilai akhlak yang luhur, dan maju dalam perekonomian. Dikenal dan dikenang dalam sejarah turun temurun.

Imam Ahmad bin Hanbal dipenjarakan, dicambuk, apa yang terjadi pada beliau setelah itu? Beliau jadi Imam ahli Sunnah. Imam Ibnu Tayyimiyah keluar dalam tahanannya penuh dengan ilmu yang berlimpah ruah. Mengarang 20 jilid buku fiqh. Ibnu Katsir Ibnu jauzi di Baghdad dan Imam Malik bin raib di timpa musibah yang hampir mematikan beliau, dengan penderitaannya itu beliau telah menulis qasidah yang benar-benar membuat orang terpukau, sya’ir-sya’ir beliau yang membuat orang membacanya terperangah dapat mengalahkan penyair-penyair Abbasiyyah yang terkenal itu.

Apabila seseorang menimpakan kepadamu kemudharatan, dan apabila kamu ditimpa musibah, maka lihatlah dari sisi lainnya. Bila kamu melihat kegelapan, carilah titik terangnya. Apabila kamu disuguhkan seseorang secangkir jeruk nipis yang asam, maka tambahkanlah gula didalamnya biar terasa manis.

Apabila seseorang memberikan serigala yang galak kepadamu, maka ambillahyang berharga, tinggalkan yang tak berharga. Apabila kamu diserang dan digigit kalajengking, maka ambillah obat antibiotik dari binatang itu juga, karena didalamnya juga ada racun hidup yang dapat mematikan kuman. kulitnya

Jadikanlah pendingin didalam tubuhmu yang keras, dan panas itu sebagai penyeimbangnya. Agar keluar dari dalam tubuh kita bunga yang harum semerbak wanginya . Bila kamu benci akan sikap seseorang, jangan jauhi ia, ambil dan lihat sisi baik darinya. Semua ini karena apa..? Karena Allah berfirman : ” ‘Asaa antakrahuu syaiaan,wahuwa khairullakum “. Bisa jadi sesuatu yang kamu benci itu, malah yang terbaik untukmu. Begitupun sebaliknya, wa‘asaa antuhibbuu syaian wahuwa syarrullakum” Bisa jadi suatu yang sangat kamu cintai, ia tak baik dan menjadi mudharat untukmu juga “. (QS. Al-Baqarah : 216)

Sumber:
Kitab Laa Tahzan
Karya Dr. Aid Al-Qarni

Kunci Penghayatan Hidup Rabbani

2009-11-01T11:50:00.000-08:00

Ramai manusia melihat kehidupan dari segenap sudutnya. Ada yang melihat kepayahan hidup lalu memahami kehidupan ini suatu tempat kedukaan. Ada yang melihat kesenangan duniawi lalu memahami kehidupan adalah tempat menikmatinya. Ini semua adalah nilai kehidupan dengan pandangan syahwat dan kepentingan. Untuk apa melihat hidup itu pada senang atau susahnya, sedangkan setelah susah hadirnya senang, dan setelah senang hadirnya susah. Begitulah silih berganti.

Malah, senang dunia tidak selamanya, begitu jua susahnya. Akhirnya sang insan yang sibuk dengan susah dan senangnya hidup di dunia, mati meninggalkan dunia. Itu semua hanyalah persepsi kebudak-budakan semata-mata yang mengingini khayalannya menjadi mimpi yang nyata.

Hidup ini adalah untuk kita hidup menghadapi realiti, bukan membina makna realiti sendiri. Hakikat hidup sudah ditentukan. Makna hidup sudah dijelaskan. Jika terus memilih selain makna dan hakikat hidup yang telah dijelaskan oleh Tuhan, maka kita hanya mencari kebahagiaan yang palsu. Semakin kita melangkah menuju kebahagiaan palsu, semakin kita menjauhi kebahagiaan hakiki. Semakin kita menuju “realiti” ciptaan sendiri, semakin kita memalingkan diri daripada hakikat sebenar hidup ini.

Begitulah insan yang sentiasa terkesan samada dalam kesenangan mahupun dalam kesusahan. Cahaya keimanan yang sepatutnya kita warisi daripada generasi Sahabat r.a. yang sentiasa tenang dalam susah dan senang, seakan-akan suatu fantasi semata.

Memang benar. Indah bicara dari menghadapinya. Namun, inilah realitinya. Bagaimana Saidina Bilal r.a. mampu memikul batu berat di bawah terik mentari hanya dengan menyebut ahad…ahad. Kita, dengan sembilan puluh sembilan nama Allah telah dihafal, namun belum tentu sanggup memikul dugaan kerana Tuhan. Jauh benar penghayatan aqidah kita berbanding penghayatan aqidah mereka yang dididik oleh Saidina Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Nilai aqidah itu pada penghayatannya, bukan pada perbahasannya. Semua orang berbicara dalam manhaj yang berbeza-beza, tetapi tetap berkongsi kemanisan yang sama, jika benar tauhid mereka. Bukti berharga paling utama yang menunjukkan aqidah kita benar pada manhaj mereka yang terdahulu (as-salaf as-sholeh) khususnya para sahabat r.a., adalah kita berkongsi penghayatan mereka terhadap aqidah Islam itu sendiri.

Iman itu harganya pada kelazatannya dalam berinteraksi dengan Allah s.w.t. melalui kehidupan. Bagaimana generasi sahabat r.a. khususnya, tidak pernah kenal erti susah dalam menghadapi rintangan kehidupan mereka? Ramai orang kata, kekuatan mereka adalah pada kefahaman mereka tentang dakwah Islam. Ada orang juga kata, kekuatan mereka pada ilmu dan amal mereka. Benar bagai dikata oleh mereka yang berkata-kata. Tetapi bukan sekadar itu wahai saudara-saudara. Kunci utama kekuatan mereka adalah pada penghayatan mereka terhadap aqidah mereka. Kuncinya adalah pada kelazatan tauhid yang mereka kecapi saban hari.

Kelazatan iman mereka membawa mereka kepada mengenal makna hidup yang lebih besar. Ianya adalah cahaya yang terbit dari kerohanian yang bersih dan suci daripada maksiat dan kelalaian. Ianya lahir daripada jiwa yang sentiasa menginsafi diri dan memperbanyakkan taubat bukan sekadar kerana rasa diri berdosa, tetapi kerana takut rasa diri tidak berdosa yang mana itu juga sifat ujub yang tercela. Qudwah mereka adalah Saidina Al-Mustafa wa Habibina Al-Mujtaba Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Mereka melihat bagaimana Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- beristighfar seratus kali setiap hari sedangkan sudah terpelihara daripada dosa. Apa penghayatan Baginda Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- dalam memperbanyakkan taubat? Nah, kelazatan dan penghayatan itu diwarisi oleh para sahabat r.a. secara halus meresap dalam tarbiah Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Kunci utama bagi seseorang mewarisi hal hati (ahwal) dan kebersihan rohani adalah pada kecintaan dalam keimanan. Oleh sebab itulah, Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- menyuruh para sahabat r.a. mencintai Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- lebih daripada diri mereka sendiri dan segala-galanya. Ini kerana, kunci berlakunya proses pewarisan ahwal (hubungan hati seseorang dengan Allah) daripada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah dengan cinta kepada Rasulullah - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Jalan untuk mencintai Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah dengan mencintai para pewaris Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- iaitulah para sahabat r.a. dan keluarga Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-, para ulama’ (yang mewarisi ilmu Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-), para solihin (yang mewarisi amalan Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam-), para murobbi (yang mewarisi manhaj tarbiah Rasulullah - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-) dan sebagainya. Ini adalah kecintaan kerana Allah s.w.t. yang berteraskan kecintaan kepada Rasulullah - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Inilah antara sebab untuk mendapatkan kelazatan iman.

Penghayatan ini juga dikuatkan dengan mujahadah melawan hawa nafsu dengan meninggalkan terus maksiat dan dosa kita tanpa menoleh kepadanya semula. Antara kuncinya adalah dengan membenci untuk kembali kepada dosa sebagaimana takut untuk dicampak ke dalam neraka. Perasaan takut itu apabila terus meningkat, maka ia akan membawa takut kepada murka Allah s.w.t..

Kemuncak proses mengecapi penghayatan aqidah tauhid dan kelazatan iman adalah dengan menjadikan setinggi-tinggi cinta teragung seseorang adalah ALLAH s.w.t.. Kecintaan kepada Allah s.w.t. ini bukan suatu proses yang mudah semudah mengungkapkannya dengan lisan semata-mata. Betapa ramai manusia yang mudah mengungkap cinta tetapi debu cinta pun tiada di hatinya (Astaghfirullah min ad-dakwa).

Prosesnya adalah dengan mencintai jalan-jalan untuk mencintai Allah s.w.t. iaitulah mencintai para solihin, para murobbi, para ahlul-bait, para sahabat r.a. dan kemuncaknya adalah cinta kepada Rasulullah s.a.w.. Dengan kecintaan kepada Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- melebihi cinta kita kepada segalanya, akan membawa kepada kecintaan kepada Allah s.w.t. dengan bantuanNya.

Cinta kepada Allah s.w.t., memang benar ianya suatu anugerah. Tidak semudah sehingga semua yang mendakwanya, memilikinya. Tidak serendah semua yang membicarakannya, merasainya. Ianya pilihan dalam pilihan. Ianya anugerah dalam hadiah. Ianya kurniaan dalam pemberian. Maka, mintalah cinta kepadaNya hanya daripadaNya.

Dengan mencintai Allah s.w.t., seseorang akan menghadapkan fokusnya hanya kepada Allah s.w.t.. Seluruh jalan cerita dalam kehidupannya adalah ungkapan untuk mendapatkan redha dan cintaNya. Itulah sebenarnya hakikat apabila sudah mulai mencinta. Apa sahaja diredahi demi redha dan cinta. Pandangan redha yang dicinta adalah idaman setiap sang pencinta.

Andai benar kamu mencari redha Allah, mengapa mengeluh ketika diberi ruang untuk mendapatkannya? Bukankah ujian dan dugaan hidup itu ruang untuk mendapatkan redhaNya? Mengapa ketika diberi ruang untuk mendapat redhaNya dalam dugaan yang melanda, dengan sabar dan redha dalam setiap ketentuanNya, namun kamu memilih untuk mengeluh dan mula merasa duka?

Bukankah seseorang yang Allah s.w.t. cinta, makin kuat diuji? Bukankah ujian itu sebenarnya nilai cinta? Mengapa mengelukh ketika dikurniakan simbol cinta? Adakah kerana kita tidak memahami hakikat cinta? Atau kerana memang dalam diri kita tiada cinta kepadaNya? Oleh kerana itulah, hidup kita tidak sunyi dari keluhan terhadap Tuhan dan memberontak bila diberi ujian.

Para pencinta dari kalangan salaf dan khalaf mengenali dan menghayati hakikat cinta. Lalu, setiap hidup mereka dilalui dengan penuh redha sebagai sang hamba. Mereka melihat agungnya “nilai” di sebalik ujian berbanding beratnya ujian. Mereka melihat besarnya “tujuan” mereka dalam redha kepadaNya, iaitulah demi meraih redhaNya, berbanding melihat ketentuanNya dalam kehidupan mereka.

Seseorang yang sentiasa fokus terhadap kebesaran tujuan dan keagungan nilai di sebalik ketentuan, tidak pernah letih untuk menghadapi ketentuan demi ketentuan kerana tahu apa yang dicari di sebalik kesabaran dalam menempuh ketentuan. Bagaimana terungkap di mulut para pencinta: “sedang lautan api sanggup ku redahi demi cinta…”, kalau memang itu bukanlah hakikat sebenar cinta. Itulah hakikat cinta wahai sang pencari cinta.

Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sangat kagum dengan sikap orang yang beriman yang sentiasa mendapati kebaikan dalam hidup, samada dalam kesenangan mahupun kesusahan. Malah, Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- sendiri sebagai simbol teragung dalam menterjemahkan makna kelapangan hidup, dalam hidup Baginda - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-.

Teringat kisah di mana linangan air mata mulia Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- menitis keluar dari kedua mata Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- yang mulia, ketika pemergian anaknda Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bernama Ibrahim (r.a.). Lalu para sahabat r.a. bertanya tentang titisan air mata tersebut, adakah ianya tanda sedih atau bagaimana. Lalu Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- bersabda: “ini adalah rahmat (kasih sayang)”. Apa makna disebalik itu? Maknanya, hatta menangis itu sendiri dalam penghayatan Baginda -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- adalah rahmat daripada Allah s.w.t., bukan suatu kesempitan, apatah lagi segala ketentuan dalam kehidupan Baginda - shollaLlahu ‘alaihi wasallam-. Rasulullah -shollaLlahu ‘alaihi wasallam- mengecapi rahmat dan kelembutan Allah s.w.t. dalam setiap ketentuanNya sehingga air mata itu juga dirasakan nikmat daripada rahmat Allah s.w.t.. Ini hakikat penghayatan iman dan taqwa yang mendalam.

Inilah penghayatan aqidah yang murni, yang perlu dirasai oleh setiap orang beriman. Maka, carilah para pembimbing yang dapat membantu kita mewarisi penghayatan ini daripada generasi terdahulu melalui tarbiah dan qudwah. Indahnya hidup dengan melaluinya berbekalkan kelazatan iman dan penghayatan tauhid yang murni. Fokuslah kepada keagungan nilai tujuan, nescaya lapang bagimu setiap jalan menujunya.

Wallahu a’lam

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Qawiy Al-Jalil

Mencari Makna Kehidupan: Antara Hakiki dan Fantasi

2009-10-26T09:10:00.000-07:00

Persoalan “dari mana”, “ke mana”, dan “kenapa” yang berkaitan dengan kewujudan dan kehidupan merupakan antara persoalan-persoalan asasi (ultimate problems) dalam setiap fikiran manusia yang inginkan sebuah “makna” (meaning). Tanpa mengetahui jawapan daripada persoalan-persoalan tersebut, maka kehidupan ini sejak dari permulaannya sehinggalah kesudahannya hanyalah suatu “kekosongan”.

Catatan sejarah menunjukkan pelbagai ragam manusia dalam memberi jawapan terhadap persoalan-persoalan asasi ini, samada dengan rujukan akal dirinya semata-mata, atau dengan rujukan lain. Adapun rujukan lain yang dimaksudkan adalah, sumbernya bukan daripada dirinya sendiri, samada seseorang itu merujuk kepada sumber ketuhanan (wahyu dari Allah) melalui ajaran utusan Allah (Rasul Allah) atau mengikut ajaran warisan nenek moyangnya.

Ahli falsafah melihat persoalan-persoalan asasi ini sebagai ontologi (teori hakikat atau teori kewujudan) yang mencakupi tiga komponen utama iaitu:

• Hakikat Tuhan (teologi)
• Hakikat Alam Semesta (kosmologi)
• Hakikat Manusia (humanologi)

[rujuk Wacana Falsafah Ilmu oleh Dr. Abdul Rahman bin Abdullah m/s: 6]

Jawapan terhadap persoalan-persoalan tersebut justeru memberi kepuasan bagi mereka yang benar-benar ingin menghayati suatu “makna” daripada segenap kehidupan yang dilaluinya. Ciri-ciri terpenting dalam menikmati “makna” itu sendiri adalah, ianya (makna hidup tersebut) adalah suatu yang hakiki dan realiti, sesuai dengan hakikat sebenar (waqi’e), bukan suatu khayalan, persepsi atau fantasi yang bercanggah dengan realiti.

Tanpa “makna kehidupan” yang hakiki dan benar, maka seseorang itu akan menjalani sebuah kehidupan dengan penuh pendustaan terhadap dirinya sendiri lalu akan menghadapi setiap hari yang meletihkan, kerana setiap hari yang dilaluinya adalah pendustaan terhadap dirinya sendiri. Oleh kerana itulah, Sheikhna Al-Murobbi As-Syarif Yusuf Al-Hasani pernah berkata: “Jika anda terasa hidup ini meletihkan bererti anda tidak jujur terhadap diri sendiri”.

Keletihan dalam kehidupan hanya terbit dari rasa “kekosongan” dalam diri akibat tidak menghayati suatu makna kehidupan yang hakiki, yang mana dengan makna tersebut, seseorang itu berjaya keluar daripada kesempitan dunia kepada keluasannya. Sempit itu meletihkan sedangkan luas itu merehatkan.

Pelbagai Usaha Ke Arah Mencari Makna Kehidupan
Oleh kerana “makna” itu sesuatu yang penting, maka ramai manusia mencarinya dari mana-mana sudut yang dianggap dapat membawa kepadanya. Usaha untuk mencari “makna kehidupan” (meaning of life) bagi orang yang merasai kekosongan dalam hidup umpama usaha mencari makanan bagi orang yang sedang lapar. Ia (rasa kekosongan hidup) itu bahkan suatu kelaparan minda dan kerohanian.

“Makna kehidupan” yang bermacam-macam aneka bentuknya dapat ditemui melalui beberapa cara antaranya:

• Agama atau Taqlid
• Falsafah

Namun, hanya satu sahaja sumber yang memberi “makna kehidupan” yang tepat dan hakiki sedangkan selainnya hanya memberikan “makna-makna” palsu tentang kehidupan. Sumber tersebut adalah “agama” yang bersumberkan Tuhan yang Maha Benar (Al-Haq). Ini kerana, hanya Tuhan yang Maha Benar (Al-Haq) sahaja yang tahu makna kehidupan manusia kerana Dialah yang menciptakan manusia dan seluruh alam ini.

Makna Kehidupan dalam Agama-agama Taqlidiyyah (Warisan Nenek Moyang)

Apa yang dimaksudkan daripada agama-agama taqlid di sini adalah agama yang direka oleh manusia lalu diwariskan kepada generasi yang mendatang. Maka, generasi yang kemudian bertaqlid (mengikut secara membuta-tuli) pegangan nenek moyang mereka terdahulu tanpa menilai kebenaran pegangan tersebut.

Agama-agama rekaan manusia ini sebahagiannya merupakan hasil daripada pengubahsuaian mereka terhadap agama yang benar dari Tuhan yang Maha Benar melalui utusanNya yang benar. Hasil pengubahsuaian ini akhirnya membawa kepada pelbagai kepalsuan lalu terus diubah dari generasi ke generasi. Antara agama tersebut seperti Judaisme dan Kristianiti. Namun, ianya dikatakan sebagai agama samawi dan penganutnya dipanggil sebagai Ahlul-Kitab dalam ajaran agama Islam.

Ada juga agama-agama rekaan yang jauh daripada ajaran asas bagi agama kebenaran. Antara agama-agama tersebut adalah seperti agama orang-orang Mesir Purba yang menyembah Fir’aun, agama-agama para rasul terdahulu yang menyembah berhala dan sebagainya.

Terdapat juga agama-agama rekaan yang lain samada di Timur mahupun di Barat. Antara agama yang terkenal adalah:

Agama Orang-orang Yunani Kuno. Mereka menyembah 12 jenis tuhan atau dewa yang paling utama yang dikenali sebagai 12 Olympians iaitu:

• Zeus: raja segala dewa atau tuhan yang menguasai langit. Suami kepada Hera dan ayah kepada Athena, Apollo, Artemis, Hermes, Persephone, Dionysus dan Heracles
• Hera: Dewi yang merupakan isteri Zeus
• Poseidon: Dewa laut dan kuda. Ayah kepada Theseus dan Perseus.
• Demeter: Dewi yang mengawal musim
• Ares: Dewa Perang. Ayah kepada Cycnus dan Eros (dewa cinta)
• Hermes
• Apollo: Dewa matahari, kebenaran dan sebagainya.
• Artemis: Dewi
• Aphrodite: Dewi cinta dan kecantikan. Ibu kepada Eros, dewa cinta.
• Hephaestus: Dewa gunung berapi
• Athena: Dewa Kebijaksanaan dan Peperangan
• Hestia: Dewi rumah

Antara dewa-dewa lain adalah Hades yang merupakan Dewa bawah tanah (undergroud) semacam alam akhirat bagi roh-roh.

Adapun “makna kehidupan” dalam agama Yunani Kuno ini tidak jelas. Seperti agama-agama lain, konsep menyembah tuhan-tuhan mereka adalah antara inti ajarannya. Mereka menyembelih haiwan sebagai hadiah kepada dewa-dewa yang dilakukan di temple. Selain di temple (kuil), mereka juga mengadakan upacara keagamaan di tempat-tempat ibadat yang disebut sebagai oracles. Namun, konsep banyak tuhan atau banyak dewa merupakan antara kerapuhan utama agama ini disertai dengan mitos-mitos. Mereka juga percaya tentang konsep hidup selepas kematian iaitulah manusia akan berada di Bawah Tanah (underground) selepas kematian.

Agama Yunani Kuno ini tidak memberi suatu makna kehidupan yang lengkap, jelas dan menyeluruh sehingga menyebabkan ramai ahli pemikir Yunani mencetuskan falsafah sendiri dalam menjawab persoalan-persoalan asasi bagi manusia termasuklah dalam memberi makna kehidupan di dunia.

Dalam agama Zoroastrianism yang dinisbahkan kepada Zoroaster pula, ia menekankan konsep ketuhanan Ahura Mazda sebagai pencipta alam ini. Maka, semua orang perlu menyembahnya. Manusia pula diberi kebebasan memilih, maka mereka bertanggungjawab atas pilihan moral mereka. Namun, tiada ajaran yang lengkap dalam menjalani kehidupan secara menyeluruh.

Makna kehidupan dalam agama Hindu berkait rapat dengan konsep karma (tindakan), samsara (kitaran kelahiran dan kelahiran semula) dan moksha (pembebasan atau kemerdekaan). Konsep kitaran hidup dalam agama Hindu dikenali sebagai Samsara, iaitu roh hidup secara kitaran dengan suatu kelahiran, kematian dan kelahiran semula. Kualiti kehidupan seterusnya bergantung kepada hukum Karma di mana jika seseorang melakukan kebaikan sebelum mati, maka kelahiran semula akan lebih berkualiti, begitulah sebaliknya.

Maka, kehidupan ini adalah untuk mendapat kehidupan yang lebih baik pada kali yang seterusnya sehinggalah mendapat pembebasan daripada kitaran kehidupan ini dengan mencapai tahap Moksha (bebas atau cuti).

Maknanya, seseorang yang mati akan lahir semula dalam badan yang baru dan proses ini dipanggil sebagai Reincarnation. Kualiti hidup seterusnya adalah bergantung kepada kebaikan dan keburukan kehidupan sebelumnya (Karma). Samada seseorang itu akan lahir dengan kehidupan yang lebih baik, atau kehidupan yang kurang baik atau lahir sebagai binatang, yang mana ukurannya kembali kepada hukum Karma itu sendiri.

Tujuan tertinggi bagi sesuatu roh itu adalah untuk mencapai pembebasan mutlak daripada kitaran hidup ini dan bebas daripada Karma ini. Pembebasan ini dikenali sebagai Moksha. Setiap roh yang semakin baik dan memperbaiki diri sehingga mendapat kehidupan yang semakin baik di masa hadapan bererti sudah hampir kepada kemuncak pembebasan atau Moksha. Ia merupakan kemuncak kematangan kerohanian yang tidak lagi berkehendak kepada kehidupan yang palsu tersebut. Lalu, roh tersebut sudah hilang identiti dirinya sendiri (lupa diri) dan mahukan tuhan sahaja. Maka, pada peringkat ini, sesuatu roh itu akan terkeluar daripada kitaran kehidupan (Samsara) tersebut kemudian menjadi merdeka atau mencapai Moksha (kemerdekaan roh dari Samsara dan Karma).

Mereka juga mempunyai konsep ketuhanan tersendiri seperti Trimurthi iaitu tuhan Brahma (pencipta), Vishnu (pentadbir dan pemelihara) dan Shiva (pemusnah dan kelahiran semula). Di samping itu juga, orang-orang Hindu mempunyai empat tujuan hidup yang asas (purusharthas) iaitu:

• Drahma: Menghargai hidup
• Artha: Mengejar keuntungan material dengan cara yang sah
• Kama:Mencapai kesenangan pancaindera
• Moksha: bebas daripada kelahiran semula

Maka, antara tugas-tugas harian seorang Hindu adalah:

• Memuja para dewa
• Menghormati para moyang terdahulu
• Menghormati semua kewujudan
• Memuliakan semua manusia

Konsep ketuhanan yang menjadi asas kepada kelazatan sesuatu “makna kehidupan” itu sendiri dalam agama Hinduisme tidak tepat, malah merumitkan. Pelbagai mitos dan kepercayaan yang karut-marut tentang tuhan-tuhan mereka. Begitu juga dengan konsep kitaran hidup yang tidak memberi suatu makna kehidupan yang meyakinkan. Apatah lagi konsep kehidupan semula tersebut menafikan keunikan atau keistimewaan setiap manusia antara satu sama lain. Kemudian di Akhirat nanti, setiap roh itu akan dibangkitkan dengan jasad yang mana satu, kerana roh tersebut pernah hidup dalam banyak jasad. Mengikut jasad yang mana yang akan diperhitungkan pula?

Agama Budha juga mempunyai konsep Karma dan konsep lain seperti Nirvana. Nirvana adalah suatu peringkat kerehatan daripada Dukka, iaitu kehidupan yang penuh dengan penderitaan. Antara cara untuk mencapai tahap Nirvana adalah:

• Kefahaman yang benar
• Fikiran yang benar
• Perkataan yang benar
• Perbuatan yang benar
• Corak hidup yang benar
• Usaha keras yang murni
• Kesedaran yang benar
• Penghayatan yang benar

Bagi masyarakat Arab Jahiliyyah pula, kebanyakan daripada mereka menyembah berhala-berhala. Ada berhala yang mereka sembah diperbuat daripada batu, kayu mahupun daripada buah kurma. Antara berhala-berhala utama yang mereka sembah adalah Al-Latta, Al-Uzza, Al-Manat dan AL-Hubal. Di samping itu juga, mereka mendakwa menyembah Allah s.w.t. tetapi menjadikan tuhan-tuhan lain sebagai sembahan untuk mendekatkan diri kepada Allah s.w.t..

Dari segi makna kehidupan, maka mereka tidak pernah memikir mengenainya kerana masyarakat Arab Jahiliyyah lebih cenderung mengamalkan corak kehidupan yang bebas untuk memuaskan nafsu sendiri. Bahkan, mereka menafikan terus kehidupan Akhirat dengan mendakwa kehidupan hanyalah kehidupan di dunia sahaja, dan tidak akan dibangkitkan semula setelah mati. Maka, hidup ini kosong daripada nilai ujian dan tanggungjawab daripada Tuhan.

Dalam agama Judaisme (bangsa Yahudi) juga mempunyai konsep penyembahan kepada satu tuhan yang Maha Benar. Namun, bagi Tuhan tersebut, hanya ada satu sahaja bangsa pilihanNya yang disayangi olehNya iaitulah bangsa Yahudi sebagai bangsa pilihan.

Agama tersebut mempunyai ajaran-ajaran daripada Taurah yang disampaikan oleh Nabi Musa a.s. lalu banyak diubahsuai oleh para Rabbi (ahli agama Yahudi) sehingga banyak menyalahi ajaran asal Nabi Musa a.s..

“Makna kehidupan” dalam agama Judaisme juga adalah untuk menyembah satu Tuhan yang Maha Esa dan bersedia untuk hari Akhirat. Namun, makna kehidupan dalam agama Judaisme tidak dapat dipraktikkan oleh selain bangsa Yahudi kerana ajaran mereka terbatas kepada bangsa mereka sahaja yang mana menurut mereka sebagai bangsa pilihan Tuhan.

Namun, ajaran-ajaran dan syariat Nabi Musa a.s. sudah banyak diubah oleh sebahagian para Rabbi (Ahlul-Kitab) sehingga tidak lagi bersesuaian dengan kehendak asal syariat Allah s.w.t. kepada mereka. Maka, setelah kedatangan Islam, mereka diseru untuk memeluk agama Islam yang membenarkan ajaran asal Nabi Musa a.s. kerana hanya Islam sahaja agama yang diredhai oleh Allah s.w.t. buat umat manusia akhir zaman.

Agama Kristianiti (Christianity) iaitu agama bagi orang-orang Kristian walaupun dikatakan sebagai cabang daripada agama Judaisme, namun prinsip-prinsip ajarannya banyak sudah berubah termasuklah berkaitan “makna kehidupan” itu sendiri.

Pada asalnya, Nabi Isa a.s. diutuskan oleh Tuhan yang Maha Benar (Al-Haq) kepada bangsa Yahudi agar mereka kembali kepada syariat Tuhan yang sebenar, setelahmana mereka mengamalkan syariat rekaan mereka sendiri yang diubah daripada ajaran Nabi Musa a.s.. Namun, seruan Nabi Isa a.s. tidak diterima melainkan oleh sebilangan kecil sahaja daripada bangsa Yahudi yang dikenali sebagai Al-Hawariyyun (atau Disciples).

Setelah Nabi Isa a.s. diangkat ke langit dan dianggap mati oleh bangsa Yahudi yang menolak baginda a.s., seorang Yahudi bernama Saul yang merupakan salah seorang ahli agama Judaisme yang menolak Nabi Isa a.s., mula mendakwa dirinya sebagai pengganti Nabi Isa a.s. dan penerus kepada ajaran Nabi Isa a.s..

Malah, Saul yang kemudiannya dikenali sebagai Paul membuka ajaran agama tersebut kepada bangsa bukan Yahudi agar pengikutnya bertambah. Lalu, agama tersebut dikenali sebagai agama Kristianiti kerana Paul menisbahkannya kepada Nabi Isa a.s. atau Jesus Christ. Namun, ajaran Nabi Isa a.s. yang pada awalnya menekankan konsep kehambaan diri kepada Tuhan yang Maha Esa mula diubah oleh Paul kepada konsep “dosa warisan” dan penebus dosa.

Nabi Isa a.s. dikatakan sebagai anak Tuhan (atau tuhan anak) yang diutuskan oleh tuhan bapa (God the Father) untuk menebus dosa seluruh umat manusia yang mewarisi dosa Nabi Adam a.s. yang memakan buah larangan sewaktu di syurga. Maka, “makna kehidupan” dalam ajaran Kristianiti yang dibawa oleh Paul seolah-olah berkisar tentang Nabi Isa a.s. dijadikan penebus dosa manusia. Sesiapa yang percaya dengan ketuhanan Jesus (Nabi Isa) dan beriman bahawasanya Nabi Isa mati untuk dosa kita, maka dialah yang akan selamat dari api neraka (konsep salvation).

Paul juga menekankan konsep keagamaan hanya bergantung kepada kepercayaan bukan pada amalan, yang menghilangkan konsep asas ajaran samawi iaitulah “ibadah” dan penyembahan kepada Tuhan yang Maha Esa melalui amal soleh. Paul diangap sebagai penyeleweng bagi agama asal Nabi Isa a.s. lalu orang-orang Kristian sehingga hari ini telah sesat kerana mengikuti agama rekaan Paul yang dinisbahkan secara dusta terhadap Nabi Isa a.s..

Oleh yang demikian, kebanyakan orang-orang Kristian sendiri keliru tentang “makna kehidupan” mereka yang sebenar kerana seolah-olah sudut kehambaan sudah tidak dipentingkan lagi malah konsep ketuhanan Trinity yang dipegang oleh ajaran Kristianiti juga mempunyai ketidak-logikannya yang tersendiri.

Mereka mendakwa Nabi Isa a.s. selaku tuhan mati untuk mengampuni dosa seluruh manusia. Persoalannya: “Kalau semua dosa sudah diampunkan, maka semua orang akan buat jahat dan tidak mahu bertaubat”.

Mereka jawab: “maksud kami, dosa warisan yang manusia warisi dari Nabi Adam a.s..”. Kita tanyakan: “Jadi, dosa semua manusia sudah diampunkan dengan kematian Nabi Isa a.s.. Maka, apa guna jadi orang Kristian lagi, sedangkan semua orang sudah diampunkan dosa warisannya?”

Mereka jawab: “Hanya orang-orang yang percaya Nabi Isa a.s. mati untuk tebus dosa manusia sahaja yang terampun dosa mereka dengan kematian tersebut”. Kita tanyakan: “Andai semua orang dalam muka bumi ini tidak percaya Nabi Isa a.s. mati untuk tebus dosa manusia, maka sia-sialah Nabi Isa a.s. mati di atas salib, sebab tiada siapa yang diampunkan dosanya kerana semua tidak percaya dengan kematian Nabi Isa untuk tebus dosa manusia. Adakah begitu?”

Maka, akhirnya, banyak perkara yang kesamaran dalam Kristianiti termasuklah konsep Trinity itu sendiri.

Makna Kehidupan dalam Falsafah-falsafah
Ketika para pemikir Yunani (Greek) menilai ajaran-ajaran agama Yunani Kuno, maka mereka mendapati dengan penilaian logik akal yang sejahtera, ianya tidak benar. Maka, mereka menolak konsep ketuhanan sekaligus menolak intipati terbesar “makna kehidupan” dalam agama Yunani Kuno.

Maka, jika konsep ketuhanan yang dipegang oleh masyarakat Yunani Kuno ketika itu dinilai suautu kesalahan, mereka (para pemikir) Yunani perlu mencari “makna kehidupan” yang lain berbanding apa yang diajar oleh agama Yunani Kuno tersebut. Lalu, idea-idea mereka dalam menjawap persoalan asasi manusia tersebut dikenali sebagai falsafah.

Bagi falsafah Platonism yang dipelopori oleh Plato, makna kehidupan adalah untuk mendapat kemuncak ilmu pengetahuan yang tertinggi iaitulah mengetahui makna (idea) bagi kebaikan dari segenap kelakuan yang baik dan keadilan. Manusia itu bertanggungjawab dalam kehidupan untuk melakkan kebaikan, namun tiada siapa yang boleh melakukan kebaikan tanpa sebab kefalsafahan (tanpa sebab yang lahir daripada pemikiran) yang membawa kepada pengetahuan yang benar. Maka, makna kehidupan bagi Platonism adalah melakukan kebaikan melalui penghayatan terhadap falsafah.

Makna kehidupan yang digariskan oleh Plato hampir sama dengan idea Socrates, guru kepada Plato yang sangat menekankan kepentingan akhlak atau moral.

Makna kehidupan di sisi falsafah Aristotelianism yang dipelopori oleh Aristotle pula berbeza dengan apa yang dijelaskan oleh gurunya iaitu Plato kerana Aristotle menganggap akhlak atau etika hanyalah suatu pengetahuan am yang tidak menjawab persoalan-persoalan asasi manusia yang menjadi nadi bagi “makna kehidupan” manusia.

Aristotle melihat secara lebih fokus di nama makna kehidupan berkait rapat dengan perbahasan-perbahasan yang lebih tinggi kerana nilai kebaikan itu sendiri menurut beliau kembali kepada persepsi masing-masing sehingga baginya, setiap perkara yang dilakukan dengan sesuatu matlamat maka matlamat tersebut itu adalah kebaikan. Maka, Aristotle lebih mengaitkan kebaikan pada tujuan sesuatu itu dilakukan, bukan apa yang dilakukan. Mungkin kebaikan bagi sesuatu pihak bercanggah dengan kebaikan pihak yang lain.

Maka, di sisi Aristotle, hidup ini lebih daripada untuk melakukan kebaikan, tetapi adalah untuk mendapatkan kebaikan itu sendiri. Maka, ini dipanggil sebagai kebaikan yang tertinggi juga dikenali sebagai kebahagiaan. Maka, makna hidup ini adalah untuk mencari “kebahagiaan”.

Banyak ahli falsafah Yunani kemudian mengaitkan kebahagiaan yang menjadi makna kehidupan tersebut adalah dengan memuaskan nafsu diri sendiri sebagaimana difahami oleh Epicurus yang menolak langsung konsep keabadian hidup (selepas mati) dan konsep kerohanian.

Bagi falsafah Stoicism pula, hidup ini perlu mengikut tujuan untuk membawa keharmonian dalam alam ini. Makna kehidupan di sisi falsafah ini adalah kebebasan daripada penderitaan melalui apatheia iaitu: menetapkan tujuan, menilai dengan penilaian yang jelas dan tidak berbeza dengan yang lain.

Maknanya untuk mendapat kebebasan daripada penderitaan yang merupakan makna kehidupan, seseorang perlu melakukan sesuatu dengan tujuan tertentu, melalui penilaian yang jelas yang mana ianya tidak menyebabkan ada ruang-ruang yang membawa kepada penderitaan.

Setelah dunia Barat berkembang, mereka meneruskan tradisi pertembungan dengan keagamaan dan konsep ketuhanan. Kalau para sarjana dan para pemikir Barat kuno bertembung dengan mitos-mitos ajaran Agama Yunani Kuno, maka para sarjana dan pemikir Barat Moden bertembung dengan ajaran agama Kristian (khususnya Katolik) pada ketika itu. Maka, ia melahirkan falsafah-falsafah baru yang dikenali sebagai falsafah-falsafah Pencerahan (Enlightenment).

Bermula dengan falsafah Liberalism Klasik, ia menjadikan matlamat hidup terpenting adalah kebebasan individu itu sendiri. Maka, “makna kehidupan” berkait rapat dengan kebebasan secara individu. Ia dikembangkan oleh beberapa tokoh antaranya John Locke dan Adam Smith dengan penekanan-penekanan yang berbeza-beza.

Immanuel Kant pula melihat “makna kehidupan” dari sudut tanggungjawab moral yang lahir daripada konsep tugas individu tersebut berdasarkan prinsip kemasyarakatan sejagat. Maksudnya, ukuran tanggungjawab moral tersebut diukur dengan ukuran “jika semua orang melakukannya, apa kesannya?”. Jika kesannya baik, maka menjadi tanggungjawab setiap individu melakukannya, begitulah sebaliknya. “Makna kehidupan” sebegini juga tidak lengkap kerana ukuran sesuatu tanggungjawab tersebut tidak bersumberkan suatu yang jelas.

Pada kurun ke-19 pula, muncul falsafah-falsafah baru seperti Utilitarianism yang menekankan maksud kehidupan adalah mengikut prinsip kebahagiaan yang terbaik. Prinsip yang dimaksudkan adalah: kebaikan itu ialah apa sahaja yang membawa kebahagiaan tertinggi untuk bilangan manusia yang terbanyak. Maknanya, “makna kehidupan” adalah memberi kebaikan kepada golongan majoriti.

Falsafah Marxism dan Komunis pula meletakkan “makna kehidupan” sebagai: membantu satu sama lain dengan keamanan dan penuh integriti dengan meletakkan konsep persamaan dan keadilan. Namun, perlu diingat bahawa, bukan semua persamaan itu adalah keadilan. Ini menyebabkan “makna kehidupan” di sisi falsafah Marxism tidak tepat.

Berbeza dengan falsafah Nihilism (Friedrich Nietzsche sebagai pelopornya) yang terus menafikan kewujudan “makna” di sebalik kehidupan ini. Bahkan, ia menolak sebarang nilai kebenaran dan sebagainya.

Pada kurun ke-20 pula, falsafah-falsafah moden mula berkembang. Antaranya adalah falsafah Pragmatism yang mengganggap lebih penting mencari apa yang “dapat dimanfaatkan atau digunakan” dalam kehidupan ini daripada mencara “makna kehidupan” yang tidak begitu menguntungkan. “Makna kehidupan” bagi golongan ini adalah suatu yang hanya boleh didapati melalui pengalaman seseorang. Maka, berbeza pengalaman seseorang, berbezalah “makna kehidupan” di sisi masing-masing.

Falsafah Existentialism juga menekankan bahawasanya, setiap manusialah yang “menciptakan” makna kehidupan mereka sendiri, bukan ianya ditentukan oleh pihak lain samada tuhan atau sebagainya. Manusia bebas menentukan “makna kehidupan” sendiri. Maka, mereka hanya bergantung kepada akal untuk memahami hakikat hidup.

Golongan yang berpegang dengan falsafah Humanism Sekular juga menganggap manusia menentukan tujuan (makna hidup) mereka sendiri tanpa pengaruh dari luar (tuhan atau supernatural).
Golongan Humanis ini mempromosikan konsep kepentingan diri dan kelakuan baik kepada sesama manusia. Kebahagiaan secara individu hanya diperolehi melalui penekanan aspek kemanusiaan dalam sesama manusia. Maka, kebahagiaan individu berkaitan dengan kebahagiaan masyarakat keseluruhan kerana manusia hidup dalam keadaan bermasyarakat.

Malah, menurut sesetengah ahli falsafah Humanis ini, apa yang lebih penting bukan mengenai “apa makna kehidupan ini?” tetapi perlu lebih spesifik seperti menjawab persoalan: “Apa yang menghalang keseronokan saya?” dan sebagainya.

Lebih mengelirukan lagi adalah seperti dalam falsafah Logical Positivism yang menjawab persoalan: “apakah erti kehidupan?” dengan persoalan: “apakah tujuan pertanyaan tersebut? Jika tiada nilai objektif (tujuan) bagi persoalan tersebut, maka adakah kehidupan ini sebenarnya tiada makna?

Sudah tentulah persoalan mengenai makna kehidupan itu mempunyai nilai objektif yang tertinggi iaitulah untuk menghayati kehidupan dengan penuh makna dan mengisi kekosongan perspektif terhadap kehidupan dengan hakikat dan kebenaran. Seseorang yang berjalan tanpa arah tujuan merupakan seseorang yang tiada nilai objektif dalam dirinya. Seseorang yang berjalan dengan tujuan adalah seseorang yang mempunyai nilai objektif dalam dirinya. Maka, kehidupan yang merupakan suatu perjalanan yang lebih luas, tanpa mengetahui tujuannya merupakan suatu sia-sia (tiada nilai objektif) yang terbesar bagi manusia.

Ada juga manusia yang seolah-olah putus asa terhadap mencari “makna kehidupan” yang sebenar lalu mendakwa kehidupan ini tidak ada maknanya sama sekali. Seorang ahli falsafah Perancis, Albert Camus (m: 1960M) berkata:

“Hidup ini boleh dinikmati secara lebih baik jika ianya tiada makna sama sekali”. [Albert Camus pada Internet Encyclopedia of Philosophy 25 Mei 2009]

Keletihan dan putus asa daripada mencari makna kehidupan sebenar adalah kerana tidak mempunyai sumber rujukan yang benar bagi menjawab persoalan asasi dengan jawapan yang benar lantara memberi “makna kehidupan” yang hakiki.

Makna Kehidupan yang Hakiki
Tanpa menafikan wujudnya pelbagai “makna kehidupan” berdasarkan pelbagai sumber, namun sudah pasti hanya satu sahaja “makna kehidupan” yang sebenar, yang dimaksudkan oleh Tuhan yang Maha Benar, di sebalik penciptaan manusia. Ini suatu hal yang tidak dapat dinafikan lagi.

Persoalan yang paling utama adalah: “Mengapa perlu memahami makna kehidupan yang hakiki?”.

Benar. Banyak “makna kehidupan” yang dibentangkan sebelum ini dan yang boleh dipilih sendiri oleh akal manusia, namun mengapa harus mengetahui “makna kehidupan yang hakiki?”. Bukankah dengan menjalani kehidupan mengikut tujuan dan kehendak diri sendiri adalah lebih mudah?

Inilah yang perlu dijawab dengan kefahaman yang benar. Memang benar, hampir setiap manusia dengan akalnya boleh membayangkan suatu makna kehidupan secara fantasi lalu dengan menterjemahkan makna tersebut, ianya lebih mudah. Namun, “makna” itu sendiri adalah suatu yang wujud secara hakiki yang kita perlu memahaminya “secara hakikatnya”, bukan sekadar persepsi.

- Sebab Pertama:

Seseorang yang menaiki keretapi yang sedang bergerak laju, tatkala menoleh ke arah pintunya yang sedang terbuka, lalu melihat luar keretapi tersebut, dengan semangat menafikan kewujudan “graviti”, lalu beliau melompat keluar daripada keretapi tersebut. Maka, apakah kesannya?

Sudah tentu, persepsinya bahawa “tiada graviti” tidak menyelamatkannya daripada kecederaan hasil melompat daripada keretapi yang sedang bergerak laju.

Begitu juga seseorang yang sedang berada di tepi jalan raya lalu melihat kesibukan lalu lintas berpersepsi bahawasanya dirinya “kebal” lalu melintas jalan sehingga dilanggar keretan yang sedang laju. Persepsi palsunya terhadap dirinya yang “kebal” tidak menyebabkan dia tidak cedera setelah dilanggar kereta yang laju kerana persepsinya tidak mengikut realiti dirinya yang sebenar.

Hidup ini begitu juga, iaitu suatu hakikat atau realiti yang lebih besar. Untuk selamat dalam kehidupan dan mencapai kebahagiaan, seseorang perlu menjalani kehidupan dengan makna kehidupannya yang sebenar, bukan dengan khayalan dirinya sendiri.

- Sebab Kedua:

Kita sendiri tidak pernah memilih untuk lahir dalam kehidupan di dunia ini. Ini menunjukkan adanya kuasa di sebalik kewujudan kita yang memilih kita untuk hidup dalam kehidupan kita. Maka, sudah tentu kita yang tidak pernah memilih untuk hidup di dunia ini, tidak tahu hakikat atau makna kehidupan kita yang sebenar, kerana bukan kita yang memilih untuk hidup di dunia ini.

Maka, sudah pasti jawapan mengenai “makna kehidupan” hanya pada Tuhan yang Maha Benar yang telah menciptakan kita dan seluruh alam ini. Dialah yang menciptakan kita, maka Dialah yang lebih mengetahui tujuan Dia menciptakan kita. Makna kehidupan berkait rapat dengan tujuan Dia menciptakan kita sebagaimana yang Dia sendiri terangkan.

- Sebab Ketiga:

Setiap kehidupan menuju kepada kematian. Kematian itu adalah suatu kebenaran dan realiti. Kehidupan yang melalaikan kita daripada mengingati hakikat kematian adalah suatu kepalsuan dan khayalan. Maka, dengan memahami bahawasanya setiap manusia akan mati, kita perlu tahu untuk apa kita mati dan apa persediaannya di samping mengetahui apakah yang sebenarnya di sebalik kematian?

Maka, seseorang apabila faham hakikat diri yang akan mati, pasti ingin mati dalam keadaan yang diingini oleh Tuhan yang Maha Pencipta. Maka, sudah pasti, dalam banyak-banyak persepsi dan ajaran tentang hidup setelah kematian, kita perlu mengetahui atau mempercayai satu konsep ajaran hidup setelah kematian yang tepat agar kita tidak menuju hari setelah kematian dengan jalan yang salah. Hanya dengan mengetahui “makna kehidupan” yang hakiki seseorang itulah dapat mencapai kemuncak kebahagiaan dan ketenangan di dunia dan di akhirat.

Seseorang bertanggungjawab terhadap pilihannya. Maka, jika seseorang menjalani kehidupan dengan makna yang palsu, maka kematian akan membawa dirinya kepada kesengsaraan kerana tidak memahami konsep hidup setelah kematian dengan makna yang sebenar. Maka, kehidupan setelah kematian itu hanyalah ada satu hakikat sahaja, maka pastikanlah kit memilih “makna sebenar” dalam kehidupan ini agar ianya selari dengan hakikat setelah kematian, agar kita tidak menyesal di akhirat nanti.

Sumber Ilmu Tentang Makna Kehidupan yang Hakiki
Kita yang diciptakan, bahkan seluruh alam ini yang diciptakan oleh Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Benar, maka sudah tentulah Dia adalah sumber untuk kita memahami hakikat makna kehidupan kita.

Allah s.w.t. yang menjadikan kita dengan segenap potensi dan persediaan dalam diri kita, lalu diletakkan kita di dalam dunia yang dijadikan dengan penuh warna-warnanya, adalah sumber terutama untuk kita mendapat jawapan bagi persoalan-persoalan asasi kita. Untuk mendapat makna kehidupan yang hakiki, kita perlu mengenal dua perkara yang paling utama iaitu:

• Mengenal hakikat diri sendiri
• Mengenal hakikat ketuhanan Allah s.w.t..

Daripada dua pengenalan ini, kita akhirnya mengenal sebuah kehidupan yang merupakan suatu hubungan antara kedua-dua hakikat tersebut. Maka, pandangan kita sudah melihat kepada kehidupan menerusi konteks hubungan yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. di sebalik penciptaan kita. Maka, dari situlah kita mengenali erti dan makna kehidupan.

Ajaran Islam Pedoman terhadap Makna Kehidupan Hakiki
Allah s.w.t. yang Maha Mengetahui tentang hakikat kehidupan kita, mengutuskan Rasulullah s.a.w. sebagai utusanNya yang terakhir dengan risalah dan pedoman yang lengkap buat seluruh manusia di akhir zaman. Maka, ajaran dan risalahnya mengandungi jawapan-jawapan utama terhadap segala persoalan-persoalan asasi manusia, samada berkaitan dengan diri sendiri mahupun berkaitan dengan kehidupan dan ketuhanan.

Ajaran Rasulullah s.a.w. mengajarkan manusia tentang makna kehidupan daripada segenap ajarannya samada menerusi aqidah, syariat mahupun akhlak Islam. Daripada ketiga-tiga ajaran tersebutlah, akhirnya seseorang dapat mengenali diri sendiri, mengenali Allah s.w.t. seterusnya mengenali kehidupan seluruhnya.

Islam menyediakan sebuah pakej yang lengkap dalam menyelesaikan segenap persoalan-persoalan asasi manusia seperti:

Kita berasal dari mana?
Kenapa kita hidup di dunia?
Ke mana kita setelah mati?

Dan sebagainya…

Ianya terjawab daripada pengetahuan asas yang disampaikan oleh Al-Qur’an yang menyebut:

“Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk menyembahKu…” (Surah Az-Zariyat: 56)

Dalam ayat berikut sedikit sebanyak menjawab persoalan dari mana asal kita, iaitulah dari Dia yang menyebut “AKU” dalam ayat tersebut, iaitulah Allah s.w.t., Tuhan semesta alam ini. Ayat ini juga menjawab tujuan kehidupan kita di dunia ini adalah untuk mengabdikan diri dan menyembah Allah s.w.t..

Cara untuk melaksanakan pengabdian tersebut adalah dengan melaksanakan syariat Islam yang terkandung dalam ajaran-ajaran Al-Qur’an dan Sunnah. Maka, dengan melaksanakan syariat Islam, seseorang dapat menterjemahkan hakikat kehambaan dirinya dalam bentuk praktikal. Barangsiapa yang memilih untuk mentaati Allah s.w.t. dan melaksanakan tanggungjawab kehambaannya kepada Allah s.w.t., maka Allah s.w.t. menjanjikan syurga dan redha Allah s.w.t. buatnya sedangkan sesiapa yang memilih untuk menderhakai Allah s.w.t. dan tidak mahu melaksanakan tanggungjawabnya sebagai hamba, maka Allah s.w.t. menjanjikan kemurkaan serta siksa.

Makrifah An-Nafs: Asas dalam Mengenal Kehidupan
Seseorang tidak mampu memahami hakikat kehidupan yang lebih luas sekiranya tidak menghayati makna dan hakikat dirinya sendiri. Ini kerana, mengenal diri sendiri adalah asas kepada mengenal erti hidup sendiri. Kehidupan ini suatu hubungan antara diri kita sendiri dengan Tuhan yang telah menciptakan kita sebagai hamba-hambaNya. Namun, jika kita tidak melihat diri kita selaku hamba-hambaNya, maka, kita tidak dapat melihat kehidupan kita dengan maknanya yang sebenar, iaitu suatu ruang untuk menterjemahkan kehambaan kita kepadaNya.

Seorang anak jika tidak menghayati dirinya sebagai seorang anak, tidak akan melayan ayahnya dengan penuh penghargaan sebagai anak, malah tidak menghargai hubungan kekeluargaan antaranya dengan ayahnya. Hanya dengan kesedaran bahawasanya dirinya adalah seorang anak, yang berasal dari seorang ayah, maka barulah si anak tersebut mula menghargai hubungan kekeluargaan antara dirinya dengan ayahnya. Barulah ketika itu dia mengenal erti keluarga dan menghayatinya.

Kehidupan adalah suatu hubungan yang lebih luas, antara dua makna yang lebih luas, maka menjadikan ia (kehidupan) suatu makna yang sangat luas. Kehidupan adalah hubungan antara makna ketuhanan dengan makna kehambaan. Maka, penghayatan kita terhadap makna kehambaan diri sendiri membantu kita melihat ketuhanan Allah s.w.t. melalui hubungan kehambaan tersebut.

Seseorang anak yatim yang tidak pernah melihat ayahnya juga mampu tumbuh rasa kerinduan kepada ayahnya daripada rasa dirinya sebagai seorang anak kecil yang berasal daripada seorang ibu dan ayah. Bagaimana kita tidak melihat seluruh hubungan sesama makhluk ini sebagai tanda wujudnya hubungan semua makhluk tersebut dengan Tuhan yang Maha Menghubungkan antara sesama makhluk?

Satu-satunya sebab yang menghijab kita daripada “makna” ini adalah kerana kita tidak menghayati makna kehambaan dalam diri kita yang dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagai cermin bagi Allah s.w.t. menjelmakan makna ketuhananNya padanya. Hanya kerana kita tidak melihat pada cermin kehambaan tersebut dalam diri kita, maka tidak terzahir pantulan makna ketuhanan Allah s.w.t. dalam cermin kehambaan tersebut.

Sebenarnya, semakin seseorang hamba tersebut melihat dirinya dalam cermin kehambaan diri, semakin dia melihat tajalli (penjelmaan) sifat-sifat ketuhanan dan kesempurnaan Allah s.w.t.. Apabila dia mengerjakan solat dengan penuh kehambaan, maka rasa hina lahir dalam diri seraya merasakan kalau bukan Allah s.w.t. yang memilihnya untuk mengerjakan solat, nescaya dia tidak akan mampu untuk solat. Maka, ibadahnya membawanya kepada pilihan Allah s.w.t. terhadap dirinya. Ini antara makna yang kita cuba sampaikan tentang melihat Allah s.w.t. melalui hubungan kehambaan kita kepadaNya.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kewujudan dan kekuasaan) Kami pada segala wilayah bumi (alam) dan dalam diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahawa Ia/Dia itu adalah benar….” (Surah Fusshilat: 53)

Menurut Imam Al-Baidhawi dalam tafsirnya: “Dia” dalam ayat tersebut boleh membawa kepada empat maksud iaitu samada maksudnya adalah Al-Qur’an, atau Ar-Rasul, Tauhid ataupun Allah s.w.t. itu sendiri [rujuk AnwarAt-Tanzil]. Maka, dalam konteks perbahasan ini, kita mengambil maksud Allah s.w.t. kerana ia berkaitan dengan perbahasan kita. Imam Ibn ‘Ajibah memberi tafsiran isyari seperti itu juga di mana alam ini menunjukkan tanda kewujudan kita sedangkan diri kita menunjukkan kepada diri kita tentang kewujudan Allah s.w.t. yang Maha Benar [rujuk Al-Bahr Al-Madid].

Maksudnya, dalam diri seseorang punh ada tanda-tanda bagi kekuasaaan dan kewujudan Allah s.w.t.. Maka, mengapa seseorang itu tidak melihat dirinya sebagai tanda kewujudan Allah s.w.t.? Ini kerana, dia sibuk melihat kewujudan dirinya yang tersendiri ketika melihat dirinya, tanpa melihat asal dirinya dan segala sifat-sifatnya daripada Allah s.w.t..

Makrifah Ar-Rasul: Asas Penyempurnaan Sebuah Perhubungan
Seseorang yang ingin menyempurnakan kehambaan dirinya dengan Allah s.w.t. melalui pengabdian yang sempurna perlulah mencontohi Rasulullah s.a.w. dalam urusan ibadah dan adab dalam melakukan ibadah.

Oleh yang demikian, kita sangat perlu mengenali Rasulullah s.a.w. samada menerusi Sunnah mahupun sirah Baginda s.a.w., samada dari sudut ibadah Baginda s.a.w. mahupun dari segenap sudut kehidupan Baginda s.a.w., kerana dalam diri Baginda s.a.w. ada contoh yang baik dan sempurna serta adab kehambaan yang teragung.

Ibadah yang khusus perlulah mengikut cara Rasulullah s.a.w. sedangkan ibadah yang umum boleh dilakukan dengan cara yang dibenarkan oleh syariat yang tidak bercanggah dengan ajaran Islam. Inilah Sunnah Rasulullah s.a.w. yang berupa manhaj yang agung. Kesempurnaan Rasulullah s.a.w. bukan sahaja pada sudut penciptaan zahir Baginda s.a.w. sahaja, malah dari sudut kehambaan dalam diri Baginda s.a.w. juga.

Oleh sebab itulah, seseorang yang ingin menyempurnakan adab kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t. perlu mencontohi adab Baginda s.a.w. sebagai hamba paling sempurna di hadrah Allah s.w.t.. Seseorang yang ingin melihat contoh cinta Allah s.w.t. kepada para hambaNya juga boleh melihatnya pada kehidupan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat r.a. yang berada di sekeliling Rasulullah s.a.w. yang diberkati kerana hidup di samping Rasulullah s.a.w. lalu mengikuti Baginda s.a.w..

Makna kehambaan tertinggi ada pada interaksi Rasulullah s.a.w. kepada Allah s.w.t. dalam segenap kehidupan Baginda s.a.w. sedangkan makna ketuhanan Allah s.w.t. ada pada interaksi Allah s.w.t. kepada Rasulullah s.a.w. samada melalui kalam Allah s.w.t. kepada Baginda s.a.w. ataupun melalui pertolongan dan bantuan Allah s.w.t. kepada Baginda s.a.w. dalam segenap urusan Baginda s.a.w..

Daripada mengenali bagaimana Rasulullah s.a.w. merealisasikan tugas kehambaan Baginda s.a.w. kepada Allah s.w.t., maka kita sedikit sebanyak dapat berusaha untuk menjadikan Baginda s.a.w. sebagai contoh dalam proses merealisasikan “makna kehambaan” dalam diri kita kepada Allah s.w.t.. Malah, melalui erat hubungan Allah s.w.t. dengan Rasulullah s.a.w., dapat kita berusaha untuk menumpang kasih Allah s.w.t. kepada Baginda s.a.w. dengan menjadi mereka yang hampir dengan Baginda s.a.w. menerusi kecintaan dan mengamalkan sunnah Baginda s.a.w..

Dalam keseluruhan hidup Rasulullah s.a.w. ada “makna kehidupan” hakiki bagi seorang hamba yang hakiki. Maka, Rasulullah s.a.w. mengajar erti kehidupan dengan suri teladan yang agung agar manusia memahami kehidupan dengan perbuatan dan penghayatan. “Makna kehidupan” bukanlah suatu tanggapan, persepsi atau idea semata-mata, malah ianya adalah suatu penghayatan, perealisasian dan pembenaran dalam segenap hidup manusia.

Lihatlah bagaimana kebahagiaan yang dikecapi oleh Rasulullah s.a.w. sewaktu Baginda s.a.w. masih hidup lagi dalam mengharungi liku-liku kehidupan. Baginda s.a.w. tidak pernah memberi barang satu dua alasan kepada diri sendiri untuk mengurangkan ibadah malam dek banyak tugasan di siang hari. Malam dan siang Baginda s.a.w. adalah untuk Allah s.w.t. dan kerana Allah s.w.t.. Betapa padatnya program kehidupan Baginda s.a.w. di siang hari, namun di malam hari masih sempat beribadah kepada Allah s.w.t. sehingga bengkak kedua-dua belah kaki Baginda s.a.w. yang mulia.

Kalaulah ini bukan sebuah makna kehidupan yang hakiki, atau bukan sebuah kehidupan yang penuh dengan makna, maka nescaya hidup ini tiada makna sama sekali. Pada penghayatan Rasulullah s.a.w. terhadap kehidupan Baginda s.a.w. itulah makna kehidupan bagi setiap insan, namun masih adakah yang ingin mengambil pelajaran?

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Katakanlah (hai Muhammad), jika kamu mencintai Allah, maka ikutilah aku (Nabi Muhammad s.a.w.), nescaya Allah akan mencintaimu dan akan mengampuni dosa-dosa kamu…” (Surah Ali-Imran: 31)

Dalam ayat ini mempunyai makna agung bagi mereka yang mengaku mencintai Allah s.w.t., maka ukuran mereka adalah dengan mengikut Sunnah Baginda s.a.w., iaitu manhaj keseluruhan daripada segenap perbuatan, perkataan dan segala yang dinisbahkan kepada Baginda bukan Sunnah yang difahami oleh sesetengah penuntut ilmu dan orang awam dengan kefahaman yang sempit.

Sunnah Rasulullah s.a.w. yang dimaksudkan adalah merangkumi aqidah murni, ibadah yang penuh kesungguhan mahupun akhlak dan adab yang tinggi yang dimiliki oleh Baginda s.a.w. itu sendiri.

Makrifah Allah (Mengenal Allah)
Mengenal Allah s.w.t. adalah memuncak bagi kebahagiaan seseorang hamba Allah s.w.t.. Ianya suatu yang tiada kesudahan kerana kesempurnaan Allah s.w.t. tiada batasannya. Seseorang hamba yang mengenal “makna kehambaan” dirinya lalu menunaikannya dengan cara yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w. secara zahir (rukun qauli dan fi’li) mahupun secara batin (rukun qalbi), maka dia mula menuju Allah s.w.t. dengan perjalanan kerohaniannya.

Perjalanan kerohanian ini suatu perjalanan yang halus dalam menyingkap rahsia-rahsia atau makna-makna yang lahir hasil perhubungan dan interaksi seseorang hamba dengan Tuhannya melalui syariat Muhammad s.a.w.. Maka, syariat tersebut umpama cahaya (Nur) yang menyinari jalan kerohanian menuju Allah s.w.t.. Tanpa cahaya, sudah pasti kita akan kesamaran dalam perjalanan. Maka, dengan cahaya Rasulullah s.a.w. (syariat Islam), kita menuju Allah s.w.t. dengan cara yang diredhai oleh Allah s.w.t. dan RasulNya s.a.w..

Perjalanan dalam menghayati “makna-makna” hubungan yang semakin jauh berjalan, semakin banyak “makna” dihayati, membawa kepada kemurnian tauhid yang hakiki lagi abadi. Tauhid ini adalah tauhid amali, bukan lagi tauhid teori semata-mata yang menjadi medan perdebatan antara golongan-golongan pendebat handalan.

Makrifatullah ini suatu kelazatan iman yang lahir dari kesempurnaan kehambaan dengan bantuan Allah s.w.t. yang Maha Menyempurnakan. Kehambaan yang sempurna bukan bererti tiada lagi ruang melakukan kesalahan, tetapi sentiasa merasakan diri hina dan bersalah di hadapan Allah s.w.t. samada ada melakukan dosa kesalahan ataupun tidak. Inilah rahsia kesempurnaan Rasulullah s.a.w. yang sudah terpelihara daripada dosa, namun sentiasa bertaubat kepada Allah s.w.t. setiap hari lebih seratus kali.

Ma’rifah Allah (Makrifatullah) yang dimaksudkan adalah mengenal Allah s.w.t. dalam bentuk musyahadah (penyaksian) terhadap kesempurnaan ketuhananNya. Ia adalah minuman kerohanian para Muttaqin dan puncak kelazatan para Siddiqin. Mereka adalah golongan yang sudah merasai sedikit sebanyak maksud hadith Rasulullah s.a.w. yang berbunyi:

“…Jika Aku (Allah) mencintai seseorang hamba, maka Aku jadi pendengaran yang dia mendengar dengannya, penglihatan yang dia melihat dengannya, tangan yang dia menyetuh dengannnya dan kaki yang dia melangkah dengannya…” [Hadith qudsi riwayat Imam Al-Bukhari]

Segala yang dilakukan secara zahir mahupun gerak hati adalah kerana Allah s.w.t., dengan Allah s.w.t. dan pada Allah s.w.t.. Ia adalah kemurnian hamba dalam keagungan Allah s.w.t.. Makna yang dihayati bukanlah makna berbentuk idea semata-mata, tetapi makna dengan segala bentuk penghayatan. Ia adalah makna dalam makna kerana merasai cinta dalam cinta menerusi penyaksian dalam penyaksian.

Mereka juga antara para penghulu cinta yang sudah merasai apa yang dimaksudkan oleh Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“Sebaik-baik perkataan penyair adalah perkataan Labid yang berbunyi: “Semua selain Allah adalah batil…” [Hadith Sahih]

Ma’rifah Al-Hayah (Mengenal Kehidupan)
Islam mengajar erti kehidupan kepada seluruh umat manusia, agar ianya dijadikan pedoman dan panduan, agar mereka tidak tersasar daripada tugas kehambaan, dek lalai dengan kepalsuan duniawi. Maka, kita dapati, samada dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, banyak menceritakan tentang hakikat kesementaraan dunia yang fana’ ini.

Oleh yang demikian, Ma’rifah Al-Hayah itu sendiri terbahagi kepada dua dalam Islam iaitu:

1) Ma’rifah Al-Hayah bagi orang-orang awam
2) Ma’rifah Al-Hayah bagi orang-orang bertaqwa

Pertama: Ma’rifah Al-Hayah (Pengenalan tentang Kehidupan) bagi Orang-orang Awam

Islam menyelaraskan sasaran kepada seluruh manusia tetang makna kehidupan yang asas iaitulah sebagai tempat persinggahan yang sementara, lalu kita akan dipindahkan ke alam akhirat nanti. Maka, hidup ini adalah tempat melakukan ibadah dan menunaikan kehambaan kepada Allah s.w.t..

Ma’rifah Al-Hayah jenis pertama ini sebagai asas bagi membentuk suatu perspektif yang jelas dalam kehidupan lalu membawa kepada fokus yang tepat dalam menjalani segenap urusan kehidupan iaitu berpaksikan maksud pengabdian diri kepada Allah s.w.t..

Banyak firman-firman Allah s.w.t. yang menjelaskan tentang “makna kehidupan” asasi ini sebagaimana firman-firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan. (Surah Ali Imran: 185)

Dalam ayat tersebut Allah s.w.t. mengingatkan manusia terlebih dahulu tentang “hakikat kematian” kerana sesiapa yang menjalani kehidupan tanpa menghayati hakikat kematian di sebalik kehidupan bererti dia hidup dalam keadaan penuh kelalaian. Maka, kunci memahami Ma’rifah Al-Hayah yang dijelaskan oleh Islam adalah apabila seseorang itu sentiasa prihatin terhadap keadaan dirinya yang bakal dihadapinya setelah kematiannya.

Maka, Allah s.w.t. mengingatkan juga bahawasanya kematian yang disangka oleh ramai orang jahil sebagai kesudahan bagi kehidupan manusia merupakan suatu proses perpindahan kepada sebuah kehidupan yang lebih luas dan abadi. Maka, dalam kehidupan yang abadi tersebutlah, akan diberi ganjaran bagi setiap amalan yang dilakukan dalam kehidupan dunia yang sementara.

Maka, bagi sesiapa yang dibantu untuk melakukan ketaatan di dunia lalu diberi pelepasan dari neraka di Akhirat kelak seterusnya dimasukkan ke dalam syurga dengan rahmatNya, maka dialah orang yang beruntung. Hakikat kehidupan dunia adalah suatu tempat untuk memilih samada seseorang itu mendapat keuntungan di Akhirat (dengan ketaatan) atau sebaliknya dengan kemaksiatan (Na’uzubillah min Zalik).

Adapun kehidupan di dunia dengan penuh kesenangan duniawi hanyalah suatu tipu daya yang menyebabkan ramai orang gagal dalam kehidupan di Akhirat kerana menjadikan dunia tempat tinggal tetapnya dengan memakmurkannya tanpa menyediakan bekalan untuk kehidupan di Akhirat kelak. Maka, nilai kehidupan bagi orang-orang yang tidak menjalaninya berpaksikan kehambaan hanyalah suatu yang sia-sia bagi mereka malah menjadi penyebab mereka mendapat kedukaan di Akhirat kelak.

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi ini adalah seperti air (hujan) yang Kami turunkan dari langit, lalu tumbuhlah dengan suburnya dengan sebab air itu, tanam-tanaman bumi, di antaranya ada yang dimakan manusia dan binatang ternak. hingga apabila bumi itu telah sempurna keindahannya, dan memakai (pula) perhiasannya, maka pemilik-permliknya (tanaman tersebut) menyangka bahawasanya mereka pasti menguasainya (dapat mengambil manfaat daripadanya), namun tiba-tiba datanglah kepadanya azab Kami di waktu malam atau siang, lalu Kami jadikan (tanam-tanamannya) laksana tanam-tanaman yang sudah disabit, seakan-akan belum pernah tumbuh kemarin. Demikianlah Kami menjelaskan tanda-tanda kekuasaan (Kami) kepada orang-orang berfikir. (Surah Yunus: 24)

Dalam ayat ini Allah s.w.t. mengingatkan manusia tentang peredaran kehidupan ini, yang dikurniakan segenap nikmat dan anugerah daripadaNya, maka ada sebahagian manusia yang mengambil manfaat daripada kenikmatan tersebut untuk tujuan kebaikan dan ketaatan, sedangkan ramai yang tenggelam hanyut dengan cinta keduniaan, sehingga menumpul harta benda secara haram untuk kepuasan nafsu diri sendiri, lalu di tengah-tengah keasyikan mengejar dunia dan mengumpulnya, lalu dia mati tanpa dapat mengambil manfaat daripada harta-harta yang telah dikumpulkannya. Maka, apakah makna bagi kehidupan golongan yang bertuhankan kebendaan ini yang mana akhirnya mereka sendiri yang meninggalkan apa yang mereka cintai tanpa sempat untuk memanfaatkannya?

Ia umpama firman Allah s.w.t. dalam surah Al-An’am:

“Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa. (Surah Al-An’am: 44)

Inilah akibat orang-orang yang mencintai dunia sehingga mengutamakan dunia daripada akhirat. Cinta kepada dunia sentiasa mengecewakan empunya cinta kerana manusia tanpa kehendaknya sekalipun, akan meninggalkan dunia, bila ajalnya tiba. Maka, untuk apa dikejar apa yang bakal ditinggalkan sedangkan menjauhi apa yang bakal dikunjungi?

Allah s.w.t. berfirman lagi yang bermaksud:

“Dan berilah perumpamaan kepada mereka (manusia) kehidupan dunia sebagai air hujan yang Kami turunkan dari langit, maka menjadi subur karenanya tumbuh-tumbuhan di muka bumi, kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering yang diterbangkan oleh angin. Dan adalah Allah, Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Al-Kahfi: 45)

Begitulah kehidupan dengan segenap kurniaan Allah s.w.t. termasuklah dalam diri manusia. Seseorang itu akan melalui zaman mudanya yang penuh kekuatan dan segenap keupayaan namun jika umurnya panjang, semua yang dimiliki olehnya sewaktu muda akan berganti dengan lemah dan ketuaan. Itulah hakikat kehidupan yang fana’ ini.

Maka, bagi orang-orang yang hatinya hanya inginkan dunia, maka mereka umpama kanak-kanak yang cintakan permainan-permainan yang tiada nilai kemanfaatannya, hanya sekadar dimain secara fantasi semata-mata.

Allah s.w.t. mengingatkan golongan tersebut sebagaimana firmanNya:

“Ketahuilah, bahawa kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah- megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keredhaan-Nya. dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu. (Al-Hadid: 20)

Begitulah kehidupan ini andai dijalani dengan penuh makna kepalsuan yang sibuk mengejar kepuasan nafsu semata-mata. Maka ia umpama permainan yang menanti masa untuk rosak tanpa dapat mengambil manfaat daripadanya melainkan sekadar untuk dikhayalkan semata-mata. Bagaimana nilai sebegini yang diingini oleh manusia yang faham dirinya perlu suatu nilai yang lebih mulia daripada sekadar seorang kanak-kanak yang sibuk dengan permainannya.

Allah s.w.t. juga mengingatkan orang-orang beriman tentang kesenangan di dunia yang sementara jika dibandingkan dengan kebahagiaan hari Akhirat yang abadi selama-lamanya. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Katakanlah (Hai Muhamamd): Kesenangan dunia ini hanya sementara sedangkan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertaqwa…” (Surah An-Nisa’: 77)

Kedua: Ma’rifah Al-Hayah bagi orang-orang Bertaqwa

Adapun pengenalan terhadap kehidupan bagi orang-orang bertaqwa adalah buah atau natijah daripada usaha menunaikan kehambaan diri mereka kepada Allah s.w.t. dalam bentuk ketaatan samada zahir mahupun batin. Ia adalah suatu penghayatan yang luas terhadap makna-makna hubungan dirinya dengan Allah s.w.t. yang menyebabkan dengan rasa hati tersebut, dia menghadapi hidup dengan pandangan mata hati yang lebih jauh dan meluas.

Ma’rifah Al-Hayah jenis yang pertama tadi adalah suatu pengetahuan berbentuk Tasawwu Am (perspektif umum) yang dilukiskan oleh Islam kepada umat manusia, sedangkan Ma’rifah Al-Hayah jenis kedua ini berkait rapat dengan kelazatan yang dihayati dalam diri seseorang yang sudah mencapai proses Tahaqquq (perealisasian) terhadap kehambaan dirinya. Ma’rifah Al-Hayah ini adalah suatu penghayatan terhadap rasa nikmat dalam kehidupan samada ianya berupa ketenangan jiwa dalam menjalani hidup penuh bermakna malah penuh ungkapan cinta dan mesra.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Barangsiapa yang mengerjakan amal saleh, baik lelaki mahupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan. (Surah An-Nahl: 97)

Ia berlawanan dengan mereka yang tidak menghayati hubungan kehambaan dengan Tuhannya kerana berpaling daripada mengingati Allah s.w.t. dan mentaatiNya. Mereka adalah orang-orang yang tidak mengecapi “makna kehidupan” jenis kedua ini, iaitu kelazatan hidup dalam hati mereka. Malah, hidup mereka menjadi sempit sebagaimana dijelaskan oleh Allah s.w.t.:

“Dan barangsiapa berpaling daripada mengingatiKu, maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta". (Surah Tahaa: 124)

Kehidupan yang baik yang dimaksudkan dalam ayat inilah yang dimaksudkan sebagai Ma’rifah Al-Hayah jenis kedua ini, yang mana ianya merupakan kelazatan hidup yang dirasai oleh orang-orang yang bertaqwa. Inilah yang dikecapi oleh mereka yang menjadikan segenap kehidupan mereka sebagai kehambaan kepada Allah s.w.t. mengikut cara Rasulullah s.a.w. Mereka inilah yang mewarisi nikmat menghayati kehidupan dengan penuh makna dan rahsianya, daripada generasi terdahulu (As-Salaf As-Sholeh) melalui warisan amal ibadah yang mereka lakukan yang diambil daripada Rasulullah s.a.w..

Seseorang yang mencapai Ma’rifah Allah akan mencapai kemuncak Ma’rifah Al-Hayah dalam bentuk penghayatan rohani yang sentiasa mengharapkan pertemuan dengan Allah s.w.t.. Maka, kehidupan duniawi hanyalah suatu tempat persinggahan sedangkan hatinya sentiasa menginginkan pertemuan abadi dengan Tuhannya di Akhirat kelak.

Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Barangsiapa yang mengharap Pertemuan dengan Allah, maka sesungguhnya waktu (yang dijanjikan) Allah itu, pasti datang. dan Dialah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui. (Surah Al-Ankabut: 5)

Pengharapan terhadap pertemuan dengan Allah s.w.t. adalah kemuncak daripada penghayatan terhadap “makna kehidupan” ini kerana seseorang yang menghayati hidup ini sebagai suatu perjalanan, maka destinasi perjalanan sudah tentu lebih diharapkan berbanding siri perjalanannya sedangkan ada ungkapan menyebut: “Perjalanan itu sebahagian daripada azab”.

Maka, destinasi perjalanan kehidupan dunia ini adalah kembali kepada Allah s.w.t.. Maka, kemuncak penghayatan terhadap makna kehidupan adalah keinginan terhadap pertemuan dengan Allah s.w.t.. Allah s.w.t. berfirman dengan seruan kecintaan:

“Wahai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan keredhaan lagi diredhaiNya. Masuklah ke dalam golongan para hambaKu dan masuklah ke dalam syurgaKu” (Surah Al-Fajr: 27-30)

Seruan Allah s.w.t. tersebut kepada golongan yang memiliki jiwa yang tenang. Siapakah golongan tersebut? Mereka adalah golongan yang sudah mencapai keinginan untuk bertemu dengan Tuhannya kerana kehidupan mereka seluruhnya telah dijadikan hanya kerana Allah s.w.t. dan suatu pengabdian kepadaNya.

Maka, Allah s.w.t. menjemput golongan yang memiliki jiwa yang tenang ini supaya memasuki dalam kalangan para hamba yang diredhaiNya lalu sebagai ganjaran mereka di Akhirat selain daripada keredhaanNya yang abadi adalah, nikmat syurga yang kekal selama-lamanya.

Makna kehidupan dunia adalah cerminan kepada makna kehidupan akhirat yang lebih luas. Bahkan, makna kehidupan di Akhirat adalah cerminan kepada makna keredhaan Allah s.w.t. dan kecintaanNya kepada para hamba pilihanNya. Berbahagialah bagi mereka yang mencapai kemuncak kebahagiaan dengan menghayati makna kehidupan dunia ini.

Makna Kehidupan: Antara Dua Perjalanan
Makna kehidupan manusia secara kesimpulannya adalah rumusan kepada dua perjalanan iaitulah perjalanan kerohanian menuju “makna kehidupan” yang dihayati oleh orang-orang bertaqwa dan perjalanan jasmani menuju ajal kematian. Kehidupan di dunia hanya sekali, dan tidak sepertimana yang difahami oleh agama Hindu yang mempunyai kitarannya.

Ia adalah ruang untuk para hambaNya membuktikan kehambaan diri mereka kepada Allah s.w.t. sebagai tanda kesetiaan kepadaNya. Maka, semakin tinggi usaha merealisasikan “makna kehambaan” diri seseorang, semakin tinggi perjalanan rohaninya dalam menghayati “makna-makna” ketuhanan Allah s.w.t. dalam kehidupannya. Dengan gabungan antara penghayatan terhadap makna kehambaan diri dan makna ketuhanan Allah s.w.t. dalam kehidupannya, seseorang akan menghayati makna kehidupan yang dihayati oleh orang-orang yang bertaqwa, dalam bentuk merasai kemanisan hidup berteraskan kemanisan iman.

Apabila seseorang mencapai “makna kehidupan” dalam bentuk kelazatan yang dirasai oleh rohaninya, sebelum jasmaninya sampai kepada tempoh kematiannya, maka dia sudah memperolehi hakikat dan khabar gembira sejak sebelum kematiannya lagi. Orang tersebutlah orang yang bahagia di dunia dengan Ma’rifat dan di akhirat dengan redha serta nikmat.

Adapun orang yang lalai daripada melaksanakan tanggungjawab kehambaan diri, maka kerohaniannya menuju ke tahap terendah sehingga hatinya dianggap sebagai hati yang sakit atau mati. Orang tersebut mempunyai kemunduran rohani tanpa perjalanan menuju penghayatan terhadap makna-makna kehidupan dan rahsia-rahsianya.

Apabila perjalanan jasmaninya sudah sampai ke penghujungnya, sedangkan kerohaniannya tidak bergerak dalam menuju Tuhannya, maka kematian merupakan detik-detik yang sangat mencemaskan bagi empunya perjalanan hidup tersebut. Perjalanan hidup jasmaninya yang sudah berakhir tanpa membawa sebarang makna kerana kerohaninnya tidak berjalan menuju kepada Ma’rifatullah.

Maka, tanpa “makna kehidupan” di dunia, dia tidak dapat mengecapi makna kehidupan di akhirat dalam erti kata, tidak dapat menikmati kehidupan akhirat. Golongan sebegini adalah golongan yang malang di dunia dan di akhirat. Oleh kerana itulah, agama Islam sangat penting untuk dipelajari dan diamalkan kerana ianya adalah panduan untuk mencapai makna kehidupan dunia dan akhirat.

Hidup Tempat Ujian
Makna kehidupan yang perlu dihayati oleh seseorang hamba adalah ianya juga suatu tempat ujian bagi seseorang itu melakukan sebaik-baik amalan. Setiap amalan dijanjikan dengan balasan yang setimpal dengannya, berdasarkan keadilan atau kemurahan Allah s.w.t.. Maka, susah atau senang itu bukanlah suatu yang terjadi tanpa tujuan.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

“Dialah yang menjadikan kematian dan kehidupan untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia Maha Berkuasa lagi Maha Pengampun” (Surah Al-Mulk: 2)

Allah s.w.t. mendahulukan perkataan “kematian” daripada kehidupan kerana mati itu adalah kesudahan bagi kehidupan dunia. Maka, dengan adanya kesudahan bagi kehidupan dunia bererti, kehidupan duniawi ini mempunyai keterbatasannya. Apa fungsi keterbatasan kehidupan di dunia sedangkan Allah s.w.t. boleh menjadikan hidup kita kekal selama-lamanya?

Sudah tentulah, keterbatasan hidup ini mempunyai ertinya yang tersendiri, kerana Allah s.w.t. Maha Bijaksana, maka Dia tidak akan melakukan sesuatu yang sia-sia. Maka, keterbatasan hidup di dunia ini kerana ianya adalah tempat ujian, untuk manusia merealisasikan kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t..

Sesiapa yang melakukan tugas kehambaan dengan baik, baginya ganjaran yang baik dengan kemurahan Allah s.w.t.. Sesiapa yang mengkhianati dirinya dengan mengabaikan tanggungjawab kehambaannya kepada Allah s.w.t., maka balasan yang buruk menantinya di akhirat kelak. Konsep hidup selepas mati menunjukkan adanya hari Pembalasan atau Hari Anugerah. Begitulah kehidupan yang sementara ini.

Kehidupan adalah Anugerah
Allah s.w.t. menciptakan kita dan menjadikan kita sebagai para hambaNya agar kita dapat mengecapi nikmat mencintai dan dicintaiNya. Tiada nikmat yang lebih agung bagi seseorang hamba berbanding mengecap nikmat cintaNya, samada mencintai apatah lagi dicintaiNya.

Maka, hidup ini adalah luahan dan terjemahan cinta Allah s.w.t. kepada para hamba pilihanNya. Maka, berbahagialah bagi mereka yang setia kepada Allah s.w.t. dengan menunaikan ketaatan kepadaNya dan celakalah bagi mereka yang mengkhinati rahmat Allah s.w.t. dengan kekufuran dan kemaksiatan.

Ruang yang hanya sebentar, iaitu di dunia ini, hanya tempat persinggahan. Namun, di sebalik suatu persinggahan ini ada makna yang lebih besar kerana persinggahan itu merujuk kepada sebuah perjalanan. Di sebalik perjalanan hidup ini justeru ada makna yang lebih besar, iaitulah suatu tujuan. Maka, nilai persinggahan adalah pada perjalanannya sedangkan nilai sesuatu perjalanan itu adalah pada tujuannya. Di sebalik tujuan itu, ada yang lebih besar iaitulah ianya suatu anugerah. Di sebalik anugerah itu juga ada Dia yang Maha Besar, yang memberi suatu anugerah besar dalam tujuan hidup kita yang mengandungi makna yang besar. Maka, janganlah memperkecilkan ruang yang sebentar hanya kerana kelalaian kita daripada makna yang lebih besar.
Ahli bijaksana berkata: “Kamu menyangka bahawa kamu adalah suatu jirim yang kecil, sedangkan dalam diri kamu ada alam yang terbesar.” Manakan tidak, sedangkan seluruh yang di bumi sahaja diciptakan untuk manusia agar menunaikan makna hidup mereka. Lihatlah betapa makna kehidupan alam adalah untuk manusia menterjemahkan makna kehidupan mereka, maka apa lagi yang tidak mahu dihargai oleh kita selaku manusia, di hadapan segenap anugerah dan rahmatNya.

“Maka, nikmat Tuhan kamu yang manakah lagi yang kamu dustakan?” (Surah Ar-Rahman: 13)

Wallahu a’lam

Rahsia Angka Tujuh

2009-10-23T13:50:00.000-07:00

Wahai saudara dan saudari pelayar web ini... tahukah kalian bahawa angka 7 ini dalam Islam byk keistimewaannnya yang kita sendiri kebanyakkannya mungkin tidak ketahui...

Wahai saudara saudari sekalian,

sesungguhnya Zat Pencipta, Yg sangat besar kekuasaan-Nya dan sangat tinggi kalimat-Nya telah menghiasi tujuh perkara dengan tujuh perkara, dan menghiasi pula setiap tujuh perkara itu dengan tujuh perkara yg lain, untuk memberitahu kpd orang2 berilmu bahawa angka tujuh itu mempunyai rahsia yg sgt besar dan kedudukan yang agung di sisi Allah.

1- Allah menghiasi udara dengan tujuh lapis langit. dan dihiasi pula tujuh langit itu dengan tujuh bintang.

Firman-Nya yg bermaksud " Dan kami bina di atas kamutujuh buah (langit) yg kukuh." ( an-Naba'-12).dan " dan sesungguhnya Kami telah menciptakan gugusan bintang2 dilangit... "(al-Hijr:16)

2- Allah telah hiasi padang yg lapang dengan tujuh lapis bumi. Dan Allah hiasi bumi itu pula dgn tujuh lautan.

Firman Allah yg bermaksud: " Allah-lah yg telah menciptakan tujuh langit dan seperti itu pula bumi... ( athtalaq:12) dan "... Dan laut, ditambah kepadanya dgn tujuh laut sesudahnya... "(luqman:27)

3- Allah telah menghiasi neraka dgn tujuh tingkat, iaitu Jahannam, sa'ir, saqar, jahim, hutomah, ladhaa, dan hawiyyah. kemudian disediakan neraka itu tujuh pintu...

4-Allah menghiasi al-Quran dgn tujuh surah yg panjang. kemudian dihiasi pula baginya dengan tujuh ayat pembuka kitab. ( al-Fatehah)

5-Allah menghiasi manusia dgn tujuh anggota badan iaitu dua tangan, dua lutut, dua kaki dan satu wajah, Dan kemudian dihiasi pula nggota yg tujuh itu dengan tujuh peribadatan iaitu dua tangan dgn doa, dua kaki dgn berdir tegak, dua lutut dgn duduk dan muka dgn sujud.

6- Allah menghiasi umur manusia dgn tujuh peringkat... .iaitumasa lahir di sebut"RADLI" , kemudian "FATHIM", kemudian "KUHUL", kemudian "SYAIKH". Dan dihiasi dengan tujuh peringkat ini dengan tujuh kalimah iaitu: LA ILAHAILLALLAH MUHAMMAD RASULLULLAH.
7- Allah menghiasi dunia dgn tujuh negeri yg besar iaitu

i- Hindustan, ii- Hijaz, iii- Basrah, Badiyah dan Kufah,

iv- Iraq,Syam, Khurasan, sampai Balakh,

v- rome dan Armania vi- Ya'juj dan Ma'juj vii- Cina dan Turkistan.

kemudian Allah hiasi tujuh negeri itu dgn tujuh hari, Sabtu, ahad, isnin,selasa, rabu, khamis dan jumaat, kemudian Allah muliakan tujuh Hari itu dgn tujuh Nabi iaitu Nabi Musa a.s ( sabtu) , Nabi Isa a.s ( Ahad), NabiDaud a.s ( Isnin) , Nabi Sulaiman a.s( selasa) ,Nabi YA'kub a.s ( Rabu), Nabi Adam ( khamis) dan Nabi Muhammad s.a.w dengan umatnya pada hari Jumaat.

wassalam... segala yg baik itu datang dari Allah, dan segala kesilapan itu datangnya dari kedahaifan saya sendiri sebagai hamba Allah.

Calon Isteri dan Suami Ideal

2009-10-20T11:55:00.000-07:00

Barangsiapa yang ingin menikah maka pilihlah calon istri yang memiliki sifat dan kriteria sebagai berikut:

1.Perempuan yang ta'at beragama, ini didasarkan pada hadits Abu Hurairah r.a. dari Nabi saw. bersabda, "Perempuan dinikahi karena empat faktor: (pertama) karena harta bendanya, (kedua) karena kemulyaan leluhurnya, (ketiga) karena kecantikannya), dan (keempat) karena kepatuhannya kepada agamanya, maka utamakanlah perempuan yang ta'at kepada agamanya; (jika tidak), pasti celaka kamu." (Muttafaqun 'alaih: Fathul Bari IX:132 no: 5090, Muslim II:1086 no:1466, 'Aunul Ma'bud VI:42 no:2032, Ibnu Majah I:597 no:1858 dan Nasa'i VI:68).

2.Sebaiknya perawan, kecuali memang ada kemashlahatan sehingga patut menikah dengan janda, berdasarkan hadits, dari Jabir bin Abdullah r.a. berkata, pada masa Rasulullah saw. saya pernah kawin dengan seorang wanita muda, kemudian bertemu Nabi saw. lalu beliau bertanya, "Ya Jabir, sudahkah engkau kawin?" Saya jawab, "Ya (sudah)." Beliau bertanya (lagi), "Perawan atau janda?" Saya jawab," Janda." Tanya beliau (lagi), "Mengapa engkau tidak (menikah) dengan perawan, engkau bisa bercumbu rayu dengannya?" Saya menjawab, "Ya Rasulullah sesungguhnya saya mempunyai beberapa saudara perempuan, saya merasa khawatir kalau seorang gadis yang berada di antara kami dan mereka (akan timbul masalah, yang tidak diinginkan)." Maka sabda beliau, "Maka kalau begitu (alasanmu) pantas untukmu.

Sesungguhnya perempuan dinikahi karena agamanya, harta bendanya, dan kecantikannya. Maka hendaklah kamu mengutamakan perempuan yang ta'at kepada agamanya. (jika tidak) pasti celaka kamu," (Muttafaqun 'alaih: Muslim II:1087 no:715, lafadz ini baginya, dan yang sema'na, dengan riwayat ini, tanpa kalimat terakhir, diriwayatkan oleh Imam, Bukhari dalam Fathul Bari IX:125 no:5079, 'Aunul Ma'bud VI:43: no:2033, Tirmidzi II:280 no:1106, Ibnu Majah I:598 no:1860 Nasa'i VI:65 dengan lafadz yang sama dengan yang diriwayatkan Imam Muslim dengan sedikit tambahan).

3.Perempuan yang subur. Berdasarkan hadits Dari Anas r.a. dari Nabi saw, Beliau bersabda, "Kawinlah perempuan yang penyayang lagi subur, karena sesungguhnya aku merasa bangga dengan besarnya jumlah kalian di hadapan umat-umat yang lain." (Shahih: Shahihul Jami'us Shaghir no:294, Irwa-ul Ghalil no:1784, 'Aunul Ma'bud VI:47 no:2035 dan Nasa'i VI:65).

Calon Suami Ideal

Apabila laki-laki diharuskan memilih calon isteri sebagaimana yang telah saya uraikan, maka wali seorang wanita wajib juga berupaya menjatuhkan pilihannya pada calon suami yang salih untuk dinikahi dengan putrinya.

Dari Abu Hatim al-Muzanni r.a. bahwa Rasulullah saw. bersabda, "Manakala ada orang yang kalian ridhai dan akhlaqnya datang kepada kalian (untuk melamar puteri kalian). Maka hendaklah nikahlah ia (dengan puterimu); jika tidak niscaya terjadi fitnah di muka bumi dan kerusakan besar." (Shahih: Shahih Tirmidzi no:866 dan Tirmidzi II:274 no:1091).

Tidak mengapa seseorang menawarkan puterinya atau saudara perempuannya kepada laki-laki yang baik.

Dari Ibnu Umar r.a. bahwa Umar bin Khattab, tatkala Hafshah binti Umar ditinggal menjanda oleh suaminya, Khunais bin binti Umar Khudzafah as-Saham sahabat Rasulullah saw. yang wafat di Madinah maka Umar bin Khattab berkata, "Saya datang kepada Utsman bin Affan menawarkan Hafshah kepadanya." lalu ia berkata, "Saya akan pertimbangkan dalam urusan ini." Lalu saya tunggu beberapa hari, kemudian dia berjumpa denganku, lalu dia berkata, "Hai Umar, sungguh kelihatannya aku tidak menikah (lagi) pada hari-hari ini." Umar melanjutkan ceritanya, Kemudian saya menemui Abu Bakar ash-Shiddiq, lalu saya utarakan kepadanya, "Jika engkau mau, kukawinkan engkau dengan Hafshah binti Umar." Maka, Abu Bakar diam tidak mengatakan sepatah katapun kepadaku dan saya lebih berang kepadanya daripada kepada Utsman.

Lalu aku menunggu selama beberapa hari, kemudian Rasulullah saw. meminangnya, maka kunikahkan dia dengan Rasulullah saw, kemudian saya bertemu dengan Abu Bakar, dia berkata kepadaku "Barangkali engkau berang kepadaku pada waktu engkau menawarkan Hafshah kepadaku, lalu aku tidak memberi jawaban sepatah katapun kepadamu?" Saya jawab "Ya (betul)." Kata Abu Bakar selanjutnya, "Sesungguhnya tidak ada yang menghalangiku untuk memberikan jawaban kepadamu mengenai tawaranmu itu melainkan karena dia telah mengetahui bahwa Rasulullah saw. pernah menyebut-nyebut Hafshah sehingga aku tidak ingin membocorkan rahasia Rasulullah saw.. Andaikata Rasulullah saw. tidak jadi melamar Hafshah, niscaya kuterima ia sebagai isteriku." (Shahih" Shahih Nasa'i no:3047, Fathul Bari IX:175 no:5122, Nasa'i VI:77).

Sumber: Diadaptasi dari 'Abdul 'Azhim bin Badawi al-Khalafi, Al-Wajiz Fi Fiqhis Sunnah Wal Kitabil 'Aziz, atau Al-Wajiz Ensiklopedi Fikih Islam dalam Al-Qur'an dan As-Sunnah Ash-Shahihah, terj. Ma'ruf Abdul Jalil (Pustaka As-Sunnah), hlm. 534 -- 538.

TEMAN tapi mesra

2009-10-19T12:46:00.000-07:00

Ungkapan terbabit sering kedengaran di bibir anak muda, tetapi kadangkala mengelirukan bagi sesetengah pihak, namun yang pasti ia merujuk kepada perhubungan antara lelaki dan perempuan.

Berkawan tidak salah, bahkan digalakkan kerana ia selaras dengan fitrah dan membawa banyak manfaat sehinggakan dapat membuatkan hidup lebih ceria.

Cuma, berwaspada apabila kawan lebih daripada had, terlalu rapat dan intim, malah sanggup mengorbankan harga diri.

Justeru, Islam menasihati umatnya sentiasa memelihara kesopanan dan tata cara sepanjang masa, terutama apabila bersosial dan berkawan, supaya kebaikan terjaga.

Ulama tersohor, Sheikh Yusuf Al-Qaradawi, berkata hubungan di antara lelaki dan wanita tidak ditolak secara keseluruhan.

Bagaimanapun, beliau menggariskan beberapa syarat hubungan di antara kedua-dua jantina terbabit, dengan saling merendahkan pandangan dan memastikan tiada pandangan yang disusuli nafsu.

Menurutnya, wanita Islam juga patut prihatin terhadap kod pakaian Islam, yang menutupi seluruh badan, tidak ketat dan menggambarkan bentuk badan.

“Akhlak yang umum sepatutnya diamalkan. Dalam perkataan lain, seorang wanita sepatutnya serius dalam ucapan dan tertib cara berjalan dan melawan godaan syaitan. Tiada wangian dipakai dari rumah.”

Nabi s.a.w bersabda, maksudnya: “Mana-mana wanita yang memakai wangian dan kemudian berjalan melalui sekumpulan lelaki dan mereka mencium wangian itu, dia adalah penzina.”

Al-Qaradawi juga berkata, lelaki dan wanita (bukan mahram) tidak dibenarkan bersama di satu tempat yang tiada lelaki lain.

Bagaimanapun, perkembangan mutakhir mendapati fenomena memiliki teman istimewa kian menjadi-jadi, seolah-olah ia suatu kebiasaan.
Bagaimanpun, apabila teman terbabit berkelakuan di luar jangkaan, timbullah keburukan, malah bagi pelajar prestasi pelajaran merosot, selera makan menurun, bahkan untuk hidup pun tidak bersemangat.

Bekas Presiden Masyarakat Islam Amerika Utara (ISNA), Dr Muzammil Siddiqi, berkata Muslim memang sepatutnya mempunyai hubungan yang baik dengan semua orang, lelaki dan wanita, di sekolah, tempat kerja dan kawasan kejiranan.

“Tetapi Islam tidak membenarkan mengambil orang bukan mahram sebagai kawan rapat kerana hubungan seperti itu kerap membawa perkara haram.

“Ini memungkinkan mereka melakukan dosa atau menghabiskan banyak masa bersama,” katanya sambil mengemukakan ayat 25 Surah an-Nisa sebagai satu hujah atas dakwaan berkenaan.

Perhubungan intim yang membawa kepada pertemuan sosial atau ‘dating’ boleh mengundang pelbagai mala petaka, seperti rogol, pembunuhan dan persundalan.

Fenomena itu mula bercambah ketika muzik Barat mula memekik dari kereta dan pasangan muda berpegangan tangan di kafeteria. Malah, seks sebelum perkahwinan menjadi suatu fenomena yang semakin menjadi-jadi sejak era revolusi seks 1960-an.

Jurnal Persatuan Perubatan Amerika ada melaporkan, peningkatan bilangan gadis mengadakan pertemuan sosial, berisiko berdepan dengan kekejaman, hamil, penderaan, bahaya tingkah laku seksual dan membahayakan diri.

Berikutan itu, ramai di kalangan gadis menderita secara senyap, tidak memberitahu sesiapa kerana takut atau malu.

Walaupun sesetengah mereka cuba memilih untuk bersuara bagi mendapatkan pembelaan, ia hanya membabitkan sebilangan kes tertentu.

Hari ini, bukan sedikit anak muda yang berada dalam keadaan mengelirukan dan keterpaksaan, bersama masa depan yang kabur selepas terjebak dalam perhubungan intim dengan pasangan masing-masing.

Oleh itu Islam menasihati umatnya berwaspada apabila bersosial dan jangan sampai merugikan diri dan keluarga.

Hakikatnya berkawan tidak salah tetapi jika melanggar nilai agama lebih-lebih lagi bertemu dan berdua-duaan, ia dilarang sama sekali.

Sheikh Ahmad Kutty, dari Institut Islam Toronto, Kanada, berkata pertemuan sosial tentu tidak dibenarkan.

Menurutnya, Islam melarang umatnya berdua-duaan dengan pasangan berlainan jantina kecuali hubungan persaudaraan atau perkahwinan.

“Tidak dibenarkan menurut kehendak nafsu secara bebas, bergaul sembarangan dan bercampur dengan kawan berlainan jantina,” katanya.

Nabi Muhammad s.a.w menegaskan: “Apabila seorang lelaki dan wanita duduk bersama mereka ditemani teman ketiga (yang membisikkan kejahatan kepada mereka).”

Katanya, Allah memerintahkan kita bukan saja menahan diri daripada zina tetapi menjauhi daripadanya.

“Menurut hukum ahli fiqah, perkara yang membawa kepada haram juga diputuskan haram. Justeru, apabila pertemuan sosial itu membawa kepada dosa, ia diputuskan haram.

“Jika untuk mengetahui wanita terbabit bagi tujuan perkahwinan, ia dibenarkan tetapi tertakluk kepada etika Islam,” katanya.

Kecintaan Sesama Saudara Islam kerana Allah

2009-10-18T11:46:00.000-07:00

Tidaklah dua orang saling mencintai kerana Allah, melainkan orang yang paling dicintai Allah, diantara keduanya ialah orang yang paling besar cintanya kepada saudaranya." HR. Ibnu Hibban dan Al-Hakim.

Rasa cinta adalah fitrah manusia. Kerananya, percintaan adalahrentangan waktu kehidupan manusia yang akan mereka lalui dengan keindahan dan haru biru. Cinta yang tulus, insyaAllah akanmenyelamatkan manusia dari api neraka yang maha dahsyat panasnya.

Cinta tulus, terbesar dan hakiki adalah cinta kepada Allah. Bukharidan Muslim meriwayatkan sebuah sabda Rasulullah Saw. melalui Anas ra., "Ada tiga perkara yang barangsiapa dalam dirinya terdapat ketiga perkara itu, dia pasti merasakan manisnya iman, iaitu Allah dan RasulNya lebih dicintainya daripada yang lain; mencintai seseorang tiada lain hanya kerana Allah; dan tidak ingin kembali kepada kekafiran setelah diselamatkan Allah sebagaimana dia tidak ingin kalau dicampakkan ke dalam api."

Sesungguhnya persaudaraan kita merupakan buah dari ketinggian akhlak, dan tafarruq (perselisihan) kita merupakan akibat dari rendahnya akhlak. Akhlak yang bagus membuahkan rasa saling cinta, saling sayang, dan saling memberikan manfaat. Kerana itu, cinta melahirkan ukhuwah. Ukhuwah yang telah digambarkan secara mengharukan oleh Bilal, Amar dan Zaid, atau Umar, Ali dan Utsman, yang bersanding dan bercinta kerana Allah. Kasih sayang diantara mereka merupakan gambaran janin ukhuwah yang dikandung dalam perut iman, dan terlahir dari ibu yang bernama iman.

Ukhuwah bererti bersatunya hati-hati yang ruhnya terikat dengan ikatan akidah. Kerananya, persaudaraan adalah bentuk keimanan yang terikat dengan akidah yang amat kuat. Sementara perpecahannya adalah gambaran kekufuran, yang menempatkan keimanan dan kasih sayang di tempat sampah. Oleh kerana itu, manusia yang benar fikrahnya adalah manusia yang melihat saudaranya lebih utama dibanding dirinya sendiri. Jika perkara ini terjadi, ukhuwah akan terasa sangat indah, nikmat, dan manis.

Persaudaraan dan saling mencintai kerana Allah adalah salah satu ibadah yang paling utama dalam agama kita. Siapapun yang berupayamewujudkannya, tiada perkara lain baginya kecuali syurga yang maha indah. Rasulullah Saw bersabda, "Barangsiapa bersaudara dengan seseorang kerana Allah, maka Allah mengangkatnya satu darjat di syurga, yang tidak didapatnya dengan sesuatu amalan lainnya".

Ibnu Jarir pun meriwayatkan sabda Rasulullah Saw. dari Ibnu 'Abbas ra., ia berkata, "Barangsiapa mencintai seseorang kerana Allah, membenci seseorang kerana Allah, membela seseorang kerana Kecintaan Sesama Saudara Islam Kerana ALLAH

Allah, dan memusuhi seseorang kerana Allah, maka sesungguhnya kecintaan dan pertolongan dari Allah boleh diperoleh dengan perkara Seorang hamba tidak akan menemukan nikmatnya iman, sekalipun banyak sholat dan shaum, sehingga dia bersikap demikian. Persahabatan diantara manusia pada umumnya didasarkan atas kepentingan dunia, namun perkara itu tidak berguna sedikitpun bagi mereka."

Cinta seorang Mukmin adalah kekuatan. Ia bagaikan perekat yang mengikat batu bata individu Muslim dalam sebuah bangunan yang kukuh dan tidak mudah roboh. Allah Swt. Berfirman; " Sesungguhnya
orang-orang mukmin adalah bersaudara." (Q.S Al-Hujurat : 10)

Sementara itu, Rasulullah Saw bersabda, "Mukmin yang satu terhadap Mukmin yang lain itu bagaikan bangunan yang mengikat antara sebagian dengan sebagian yang lainnya." HR. Muttafaqun 'Alaih .

Persaudaraan Islam bukanlah suatu permasalahan sampingan dalam Islam, tetapi ia menjadi salah satu prinsip dasar yang menyertai syahadah (persaksian) terhadap keesaan Allah dan kesaksianterhadap kerasulan Muhammad Saw. Persaudaraan merupakan buah dan konsekuensi keimanan yang amat sangat indah. Kerana itu, kita harus sama-sama yakin bahawa keindahanNya qadim. KeagunganNya tinggi. Kekuasaan dan penguasaanNya Maha Dahsyat. KeindahanNya berpadu dengan kemuliaan. KeagunganNya berpadu dengan keluhuran. KebesaranNya tidak pernah berakhir. KeindahanNya pesona hati. KeagunganNya meningkatkan cinta. Sungguh, tiada cinta yang hakiki kecuali cintaNya kepada kita sebagai makhlukNya, dan cinta kita kepadaNya. Adakah kita merasakan semuanya? Wallahualam.

Amal Yang Dituntut

2009-10-14T12:51:00.000-07:00

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam, selawat dan salam untuk nabi dan rasul yang paling mulia, nabi kita Muhammad SAW, keluarga dan seluruh sahabatnya.

Dibawah ini adalah ulasan tentang beberapa amalan yang mudah dilaksanakan dan akan mendapatkan ganjaran pahala yang sangat besar dengan kurnia dari Allah. Amalan-amalan ini banyak dilalaikan dan diremehkan oleh sebahagian besar manusia, padahal di dalamnya terdapat banyak pahala, di antaranya adalah sebagai berikut :-

1. Memperbanyak solat di al-Haramain asy-Syarifain (Masjid Haram dan Masjid Nabawi).

Diriwayatkan dari Jabir bin Abdullah ra. Rasulullah saw. bersabda: "Salat di masjidku ini lebih afdal dari 1000 solat di masjid lainnya kecuali masjid Haram, dan solat di masjid Haram lebih afdhal dari 100.000 solat di masjid lainnya." (HR. Ahmad dan Ibnu Majah). Dan solat seorang wanita dirumahnya lebih baik daripada solat di masjid Haram dan masjid Nabawi.

2. Solat di masjid Quba'.

Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang keluar hingga sampai ke masjid ini, masjid Quba', lalu solat didalamnya, maka baginya pahala yang sama dengan (pahala) umrah." (HR. Ahmad, Tirmidzi, Nasai dan Ibnu Majah).

3. Rutin melaksanakan solat Dhuha.

Dan waktu yang terbaik untuk melaksanakannya adalah ketika matahari sudah semakin terik, Rasulullah saw. bersabda: " Solatnya orang-orang yang bertaubat adalah ketika unta kecil telah merasakan panasnya (matahari)." (HR. Muslim).

4. Menggandakan istighfar,

Seperti dengan membaca doa: "Ya Allah, ampunilah orang-orang mukminin dan mukminat, orang-orang muslimin dan muslimat, baik yang masih hidup di antara mereka maupun yang sudah meninggal." Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang meminta ampun untuk orang-orang mukmin dan mukminat maka Allah akan menuliskan untuknya setiap mukmin dan mukminat satu kebaikan." (HR. Thabrani).

5. Qiyamul Lail pada saat Lailatul Qodar.

Tahukah Anda bahwa pahala orang yang melaksanakan qiyamul lail pada saat lailatul qodar lebih afdhal dari pahala ibadah selama kira-kira 83 tahun lebih 3 bulan? Allah swt. berfirman: " Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Quran) pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan ijin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar." (QS. Al-Qodar: 1-5).

6. Menggandakan Tasbih,

yaitu dengan membaca: " Maha suci Allah dan dengan memuji-Nya sebanyak makhluk-Nya, keridhoan diri-Nya, seberat Ars-Nya, dan sepanjang kalimat-Nya."

7. Membaca doa ketika akan memasuki pasar.

Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang memasuki pasar maka hendaklah ia membaca [ Laa ilaaha illallahu wahdahuu laa syariikalahu, lahul mulku walahul hamdu yuhyi wayumiitu, wa huwa hayyun laa yamuutu, biyadihil khoir, wa huwa 'alaa kulli syai'in qodiir.] (Tiada Tuhan selain Allah semata, tiada sekutu bagi-Nya, bagi-Nya kerajaan dan bagi-Nya pujian, Yang menghidupkan dan Mematikan. Ia hidup dan tidak mati, di Tangan-Nya kebaikan dan Ia Maha Kuasa atas segala sesuatu.), maka Allah akan menulis baginya satu juta kebaikan, dihapuskan darinya satu juta kejelekan dan diangkat dirajatnya satu juta dirajat." Dan dalam riwayat lain disebutkan: "Dan akan dibangun untuknya rumah di surga." (HR. Ahmad, Tirmidzi, Ibnu Majah dan Hakim).

8. Berumrah di bulan Ramadhan.

Karena berumrah di bulan Ramadhan sama dengan berhaji sekali. Sebagaimana sabda Rasulullah saw. kepada Ummu Sinan: " Bila bulan Ramadhan tiba maka berumrahlah karena berumrah di saat tersebut sama dengan berhaji sekali." Atau bersabda: "sama dengan berhaji bersamaku." (Muttafaqun 'alaihi).

9. Mengamalkan adab-adab pada hari Jumat. Rasulullah saw. bersabda: "Siapa yang memandikan atau mandi lalu bersegera dan berjalan kaki, tidak dengan mengendarai sesuatu, lalu mendekati imam, menyimak dan tidak bercanda, maka baginya setiap langkah amal setahun pahala puasa dan solatnya." (HR. Ahmad, Abu Daud, Tirmidzi dan Nasai).

10. Puasa.

Nabi saw. menganjurkan untuk memperbanyakkan puasa sunnah dalam beberapa hari tertentu dalam satu tahun, misalnya puasa dua hari (Senin dan Kamis), hari-hari putih (13, 14, 15 setiap bulan Hijriah), bulan Sya'ban, enam hari di bulan Syawal, Muharram, sepuluh Dzulhijjah, puasa hari Arafah bagi selain jemaah haji dan pada hari Asyura. Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang berpuasa satu hari di jalan Allah, maka Allah akan menjauhkan wajahnya (dirinya) dari api neraka sejauh 70 tahun perjalanan." (HR. Ahmad).

11. Memberi buka puasa bagi orang-orang yang berpuasa.

Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang memberi buka pada orang yang berpuasa maka baginya sama dengan pahala orang yang berpuasa tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa itu sedikitpun." (HR. Ahmad dan Tirmidzi).

12. Memperbanyak ucapan: [Laa haula walaa quwwata illaa billah]

("Tiada daya dan kekuatan kecuali dengan (pertolongan) Allah."). Karena ucapan ini adalah salah satu kekayaan surga, sebagaimana dijelaskan dalam salah satu hadit Muttafaqun 'alaihi dari Rasulullah.

13. Memenuhi kebutuhan manusia.

Rasulullah saw. bersabda dalam salah satu hadit yang panjang: "Aku berjalan beriring dengan saudaraku sesama muslim dalam suatu keperluan lebih aku senangi daripada beri'tikaf di masjid selama satu bulan." (HR. Thabrani dan ditahsin oleh Al-Albani).

Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:
“Manusia yang paling dikasihi Allah ialah orang yang memberi manfaat kepada orang lain dan amalan yang paling disukai oleh Allah ialah menggembirakan hati orang-orang Islam atau menghilangkan kesusahan daripadanya atau menunaikan keperluan hidupnya di dunia atau memberi makan orang yang lapar. Perjalananku bersama saudaraku yang muslim untuk menunaikan hajatnya, adalah lebih aku sukai daripada aku beriktikaf di dalam masjid ini selama sebulan, dan sesiapa yang menahan kemarahannya sekalipun ia mampu untuk membalasnya nescaya Allah akan memenuhi keredhaannya di dalam hatinya pada hari Qiamat, dan sesiapa yang berjalan bersama-sama saudaranya yang Islam untuk menunaikan hajat saudaranya itu hinggalah selesai hajatnya nescaya Allah akan tetapkan kakinya(ketika melalui pada hari Qiamat) dan sesungguhnya akhlak yang buruk akan merosakkan amalan seperti cuka merosakkan madu.” (Riwayat Ibnu Abi Dunya)

14. Solat dua rakaat setelah terbitnya matahari.

Dari Anas bin Malik ra. berkata: Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang solat subuh berjamaah lalu duduk-duduk berzikir kepada Allah hingga terbitnya matahari kemudian solat dua rakaat maka ia akan mendapatkan pahala haji dan umrah." Beliau berkata: Rasulullah saw. bersabda: "Sempurna, sempurna, sempurna." (HR. Tirmidzi dan ditahsin oleh Al-Albani).

15. Menbantu anak yatim.

Dari Sahal bin Saad bahwa Rasulullah saw. bersabda: "Saya dan pengasuh anak yatim di surga seperti ini." (HR. Bukhari) "Beliau memberi isyarat dengan kedua jarinya, jari telunjuk dan tengah." Dan Anda bisa melakukan itu melalui salah satu yayasan atau lembaga sosial lainnya.

16. Senantiasa solat jenazah.

Dari Abu Hurairah ra. berkata: "Rasulullah saw. bersabda: "Siapa yang menghadiri jenazah hingga disolati maka baginya pahala satu qirath, dan siapa yang menghadirinya hingga dimakamkan maka ia akan mendapatkan dua pahala qirath." Dikatakan kepada beliau: "Apakah qirath itu?" Beliau menjawab: "Yaitu seperti dua gunung yang besar." (Muttafaqun 'alaihi).

17. Memperbanyak selawat untuk Nabi saw.Jadi barangsiapa yang berselawat untuk nabi saw. sekali, maka Allah akan berselawat untuknya sepuluh kali, dan akan menjadi manusia paling utama nanti pada hari kiamat. Allah swt. mewakilkan malaikat yang berkeliling menyampaikan salam ummatnya kepada nabi mereka.

18. Solat Isya'k dan Subuh secara berjamaah.

Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang solat isya'k secara berjamaah maka seakan-akan ia telah melaksanakan solat tengah malam, dan barangsiapa yang solat subuh berjamaah maka seakan-akan ia telah melaksanakan solat sepanjang malam." (HR. Muslim).

19. Membaca tasbih, tahmid, dan takbir masing-masing 33 kali pada setiap selesai solat, lalu membaca: laa ilaaha illallahu, wahdahuu laa syariikalahu, lahul mulku walahul hamdu, wahuwa 'alaa kulli syai'in qodiir.

Ucapan ini memiliki keutamaan yang sangat besar sebagaimana diriwayatkan dalam hadis tentang orang-orang fakir Muhajirin yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah (hadis panjang Muttafaqun 'alaihi) dalam bab "Dzikir-dzikir yang dibaca setelah solat fardu."

20. Dakwah kepada Allah dan menasihati orang lain.

Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang mengajak kepada petunjuk maka ia akan mendapatkan pahala yang sama dengan pahala orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi pahalanya sedikitpun. Dan barangsiapa yang mengajak kepada kesesatan maka ia pun akan menanggung dosa yang sama dengan dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikitpun." (HR. Muslim). Jadi bila Anda menasihati orang lain untuk menuju Allah maka pahala nasihat itu ukan mengalir untukmu selama nasihat itu masih berguna bagi dirinya hingga hari kiamat. Misalnya dengan menyebarkan kebaikan seperti tulisan-tulisan yang ada di hadapan Anda sekarang ini, maka Anda akan mendapatkan pahala orang yang mengamalkannya hingga hari kiamat dengan adzin Allah swt..

Rasulullah s.a.w bersabda: "Sesungguhnya Allah sentiasa memberi rahmat dan Malaikat-Nya serta penduduk langit dan bumi - sehinggakan semut dalam lubangnya dan ikan di laut - sentiasa berdoa untuk sesiapa yang mengajarkan perkara-perkara yang baik kepada orang ramai." (Abu Umamah r.a)

21. Solat empat rakaat sebelum ashar.

Sabda Rasulullah saw.: "Semoga Allah merahmati seseorang yang solat 4 rakaat sebelum ashar." (HR. Abu Daud dan Tirmidzi). Empat rakaat itu dilakukan dengan dua salam setelah azan dan sebelum iqomah.

22. Mengunjungi orang yang sakit.

Sabda Rasulullah saw.: "Barangsiapa mengunjungi orang yang sakit, maka ia akan tetap di khurfah surga." Rasulullah saw. ditanya: "Apakah khurfah surga itu wahai Rasulullah?" Beliau menjawab: "Buah surga yang dipetik." (HR. Muslim). "Dan Anda akan diampuni oleh 70.000 malaikat." (Sebagaimana yang terdapat dalam hadits panjang.)

23. Puasa, mengikuti jenazah, menengok orang yang sakit, dan memberi makan orang miskin.

Bila semua ini terkumpul pada seorang muslim pada satu hari maka ia akan masuk surga dengan karunia Allah, sebagaimana yang terjadi pada diri Abu Bakar ra., di mana Rasulullah saw. bersabda dalam hadis yang panjang: "Tidaklah hal itu semua berkumpul pada seseorang kecuali ia akan masuk surga." (HR. Muslim).

24. Mengadakan perdamaian di antara manusia.

Allah swt. berfirman: "Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi shodaqoh atau berbuat ma'ruf atau mengadakan perdamaian di antara manusia." (QS. An-Nisa: 114). Dan banyak hadits yang menunjukkan keutamaan hal itu, yang tidak mungkin kita membahasnya semua karena kesempatan yang terlalu sempit.

25. Memperbanyak ucapan [Subhaanallahi walhamdulillahi walaailaaha illallahu wallahu akbar].

Ucapan ini lebih afdhal daripada hari terbitnya matahari, sebagaimana terdapat dalam hadits yang diriwayatkan oleh Muslim dari Nabi saw.. Ucapan ini juga termasuk yang paling disenangi oleh Allah swt. sebagaimana dalam hadits shohih.

26. Membaca Surah Al-Ikhlas berulang-ulang.

Karena surah ini sebanding dengan sepertiga Al-Quran dalam hal pahala dan kandungan maknanya, di mana surat ini mengandung Tauhid, pengagungan dan penghormatan kepada Allah swt.. Rasulullah saw. bersabda: "Qul huwallahu ahad, sebanding dengan sepertiga Al-Quran, dan Qul yaa ayyuhal kaafirun, sebanding dengan seperempat Al-Quran." (HR. Thabrani dan ditashih oleh as-Suyuti dan al-Albani). Dan perlu diperhatikan bahwa sepertiga dalam keutamaan tidak berarti merasa cukup membacanya dan meninggalkan bacaan surat-surat Al-Quran lainnya.

27. Solat empat rakaat sebelum dhuhur dan empat rakaat setelahnya.

Dari Ummu Habibah ra. berkata: Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang senantiasa melaksanakan solat sunnat 4 rakaat sebelum dhuhur dan 4 rakaat setelah dhuhur maka Allah akan mengharamkan baginya neraka." (HR. Abu Daud dan Tirmidzi). Empat rakaat itu dengan dua salam antara adzan dan iqomah, dan 4 rakaat dengan dua salam setelah sholat dhuhur.

28. Qiyamul Lail, menyebarkan salam dan memberi makan.

Dari Abdullah bin Salam ra., Nabi saw. bersabda: "Wahai sekalian manusia, sebarkanlah salam, berilah makan dan solatlah di waktu malam sementara manusia sedang tidur, maka kalian akan masuk surga dengan selamat." (HR. Tirmidzi). Rasulullah saw. bersabda: "Solat yang paling afdal setelah solat fardhu adalah sholat lail." (HR. Muslim).

29. Mengikuti ucapan muadzin.

Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang membaca ketika mendengar azan: [Allahumma rabba hadzihidda'watittaammati washsholatil qooimati aati Muhammadanil wasiilata walfadhiilata wab'atshu maqoomam mahmuudanilladzi wa 'adtah] ("Ya Allah, Tuhan pemilik panggilan yang sempurna ini (azan) dan solat (wajib) yang ditegakkan ini. Berilah wasilah (derajat yang tinggi) dan fadhilah kepada Rasulullah dan bangkitkanlah beliau pada maqom yang terpuji yang telah Engkau janjikan.") Maka ia berhak mendapatkan syafaatku nanti pada hari kiamat." (HR. Bukhari).

30. Memperbanyak membaca dan menghapal Al-Quran.

Allah swt. berfirman: "Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah dan mendirikan solat dan menafkahkan sebagian dari rizki yang Kami anugerahkan kepada mereka dengan diam-diam dan terang-terangan, mereka itu mengharapkan perniagaan yang tidak akan merugi." (QS. Faathir: 29). Dari Ibnu Mas'ud ra. berkata: Rasulullah saw. bersabda: "Barangsiapa yang membaca satu huruf dari Kitab Allah maka baginya satu kebaikan dan kebaikan itu dilipat gandakan menjadi sepuluh kebaikan. Saya tidak mengatakan bahwa 'alif laam mim' itu satu huruf, tetapi 'alif' satu huruf, 'laam' satu huruf, dan 'mim' satu huruf." (HR. Tirmidzi dan berkata: "Hadits hasan shohih").

31. Memperbanyak zikir kepada Allah.

Sabda Rasulullah saw.: "Maukah kalian aku kabarkan kepada kalian amalan yang paling baik dan suci yang kalian miliki, yang paling tinggi dalam derajat kalian, paling baik bagi kalian daripada menginfakkan emas dan perak dan lebih baik daripada ketika kalian bertemu musuh lalu kalian memenggal lehernya atau mereka memenggal leher kalian?" Mereka menjawab: "Tentu". Beliau bersabda: "Yaitu zikir kepada Allah Ta'ala." (HR. Tirmidzi).

32. Mengekalkan akhlak yang baik

Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya seseorang mukmin itu dapat mencapai darjat orang yang berpuasa yang mendirikan sembahyang ditengah malam disebabkan akhlaknya yang mulia”. (Riwayat Abu Daud)

Selawat dan salam untuk nabi kita Muhammad saw, berserta keluarga dan para sahabatnya.

Dari Abdullah bin 'Amr R.A, Rasulullah S.A.W bersabda:
" Sampaikanlah pesanku biarpun satu ayat..."

Keberanian Umar cetus kebangkitan umat Islam

2009-10-13T13:36:00.000-07:00

SAIDINA Umar tidak pernah mendapat pendidikan sekolah, apa lagi merantau ke pelosok negeri untuk menuntut ilmu atau hidup di kalangan ahli pemikir. Tetapi dia berjaya memberi contoh kepada kaumnya dalam mengurus pemerintahan dan kekuasaan yang penuh dengan keadilan, kebijaksanaan, keutamaan dan berlandaskan fiqh (hukum) Islam.

Sebelum memeluk Islam, Umar dikenali di kalangan kaumnya sebagai utusan yang mampu berdiskusi, berdialog dan menyelesaikan pelbagai urusan. Dia juga pedagang yang mahir dan tekun dalam perdagangannya.

Umar dikenali sebagai orang yang mempunyai peribadi kasar, kukuh dalam memegang prinsip dan berkedudukan tinggi. Oleh kerana itulah dia digelar Al-Faruq Umar Ibnul Khattab.

Selepas memeluk Islam, Umat pernah bertanya kepada Rasulullah SAW: “Ya, Rasulullah, mengapa kita bersembunyi dalam menyiarkan agama kita, pada hal kita berada di atas kebenaran dan mereka (kaum kafir) kebatilan?”

Rasulullah SAW menjawab: “Jumlah kita sedikit dan kamu dapat melihat sendiri apa yang selalu kita alami.”

Umar berkata lagi: “Demi yang mengutus engkau dengan hak, akan berjanji bahawa tiap-tiap tempat yang pernah aku sebarkan kekafiran, akan aku datangi untuk menyebarkan keimanan.”

Pada suatu hari Rasulullah SAW bersama kaumnya menuju Kaabah dengan dua barisan. Barisan pertama dipimpin oleh Hamzah dan kedua dipimpin oleh Umar. Ketika melihat barisan yang dipimpin oleh Hamzah dan Umar, kaum kafir tampak muram dan kecut hatinya. Maka, sejak itul Rasulullah SAW memberi gelaran “Al-faruq” bererti “pembeza di antara hak dengan batil” kepada Umar.

Ketika kaum Muslimin hijrah ke Madinah, mereka seluruhnya meninggalkan kota Makkah secara sembunyi-sembunyi kecuali Umar. Hanya Umar yang hijrah secara terang-terangan.

Dia sengaja pergi pada siang hari dan melalui gerombolan Quraisy. Ketika melalui mereka, Umar berkata: “Aku akan meninggalkan Makkah dan berhijrah ke Madinah. Barang siapa yang ingin menjadikan ibunya kehilangan puteranya atau ingin anaknya menjadi yatim, silakan menghadang aku di belakang lembah ini!”

Mendengar perkataan Umar yang gagah itu, tidak seorang pun yang berani mengekori apa lagi mencegah Umar.

Itulah kekuatan yang dimiliki Umar sejak awal keimanannya hingga dalam mengharungi seluruh kehidupannya.

Pada zaman seperti ini, alangkah perlunya kita memiliki orang seperti Umar. Kuat jiwa raganya dan kukuh keperibadiannya. Kerana Allah senang kepada orang yang berjiwa kuat dan benci kepada orang berjiwa lemah.

Apa yang dapat membangkitkan kejayaan Islam adalah apa dan bagaimana yang pernah dikerjakan kaum Muslimin terdahulu.

Ketokohan Umar turut terserlah ketika peristiwa Siti Aisyah difitnah. Rasulullah SAW bermusyawarah dengan beberapa tokoh sahabat untuk meminta pandangan mereka.

Ketika Baginda berbicara dengan Umar, dia berkata “Ya, Rasulullah, siapakah yang mengahwinkan Rasulullah dengan Aisyah?” Nabi SAW menjawab: “Allah”.

Umar bertanya lagi: “Apakah Allah menipu anda?”

“Maha suci, Engkau, ya, Allah, sesungguhnya ini berita bohong yang besar,” ucap Rasulullah SAW.

Selepas Baginda mengucapkan itu, turunlah firman Allah bermaksud: “Dan mengapa kamu tidak berkata, waktu mendengar berita bohong itu: “Sekali-kali tidaklah patut bagi kita memperkatakan ini. Maka Suci Engkau (Ya Rabb kami), ini adalah dusta yang besar.” (Surah an-Nuur, ayat 16).

Di Mana Allah dalam Hati Ketika Umat Alpa dengan Duniawi

2009-10-12T11:00:00.000-07:00

Sesekali kita perlu merenung jauh ungkapan “ di mana Allah dalam hati kita,” agar kita dibayangi kasih sayang Allah dengan apa yang kita lakukan, dalam kehidupan harian yang banyak menjurus kepada habuan duniawi lebih daripada mengingati Allah.

Kita perlu meletakkan dalam minda beberapa persoalan untuk dijawab, di mana ia boleh membantu meningkatkan iman,hubungan serta keupayaan untuk maju dalam pelaksanaan ibadat yang sangat-sangat dituntut oleh Islam. Persoalan seperti-adakah kita telah mengagungkan Allah dalam perkara yang patut diagungkan? Bagaimana pula keagungan terhadap Allah menyerap masuk dalam sanubari kita?

Sehubungan ini, Saidina Ali bin Abi Talib ada mengungkapkan kata-kata masyhurnya yang memuji golongan solihin, antara lain beliau menyebut: sesungguhnya keagungan Allah sentiasa bertapak dalam hati, apa yang mereka lihat selainNya adalah kecil belaka.

Cuba perhati serta renung secara mendalam kehidupan golongan solihin, yang penuh dengan pujian terhadap Allah atas segala keagungan ciptaanNya.

Suasana ini telah menjadikan mereka sentiasa cermat dalam bertindak, berusaha tidak menyinggung kesucian Islam dengan kata-kata atau perbuatan. Mereka hanya takut kepada Allah dan tidak kepada makhluk apatah lagi derhaka kepadaNya.

Keagungan hanya layak disanjung terus kepada Allah, tidak memohon sesuatu melainkan kepadaNya. Hati mereka hanya berpaut hanya untukNya, semua yang ada di muka bumi ini kerdil dan bersifat sementara, hanya Allah sahajalah yang kekal tanpa kesudahan.

Justeru, di manakah kita terhadap cinta kepada Allah? Bagaimana hubungan kita denganNya? Adakah kita benar-benar memelihara kebenaran konsep cinta hanya kepadaNya atau ada yang lain turut menerima cinta kita untuknya? Adakah kita telah melakukan apa yang dikehandakiNya dalam proses kita meletakkan cinta hanya kepadaNya?

Perhatikan firman Allah kepada nabi Daud : “Wahai Daud! Sesungguhnya engkau menghendaki sesuatu daripadaKu, Aku pun menghendaki sesuatu daripadamu. Jika engkau benar-benar taat kepadaKu pada apa yang Aku mahu, maka Aku akan permudahkan apa yang engkau mahu. Jika engkau menentangKu pada apa yang Aku mahu, maka Aku akan menyusahkan engkau, maka berusahalah pada apa yang Aku mahu."

Dalam suasana yang lain pula, Allah ada menyatakan dalam sebuah hadis Qudsi yang bermaksud: “jika mana-mana hambaKu mentaatiKu, maka Aku redha (rela) kepadanya, bila Aku redha kepadanya maka akan Aku berkati seluruh hidupnya, sesungguhnya keberkatan Aku tidak ada penghujungnya, dan jika hambaKu melakukan maksiat kepadaKu, Aku marah kepadanya, bila Aku marah kepadanya maknanya Aku melaknatnya."

Ketahuilah sekalian umat Islam, walau di mana mereka berada, dalam apa jua jawatan yang disandangnya, sesungguhnya Allah tidak suka kepada hambaNya yang memenuhi ruang hidupnya dengan pelbagai kebendaan dunia, hingga tiada ruang Allah di dalam hatinya.

Apatah lagi untuk mengingatiNya dengan berzikir, jika Allah Maha Besar dalam segenap tindak-tanduk hambaNya, anak yang disayangi dijadikan korban tanpa berbelah bagi, itulah terjadi yang kepada Nabi Ibrahim yang menyembelih anak kerana patuh kepada perintah Allah.

Dalam hal ini, baginda Rasulullah dan para sahabat tidak banyak bertanya, apatah lagi ragu terhadap perintah Allah untuk menghalakan kiblat ke Baitullah (Kaabah). Walaupun sebelum itu kiblat yang dihalakan adalah Masjid al-Aqsa, kerana Allah adalah segala-galanya dalam hidup mereka. Hidup dan mati mereka hanya untuk Allah dan bukan yang lain, kerana yang lain selain Allah akan mati dan memerlukan sokongan lantaran kelemahan dan tidak sempurna.

Waktu sesuai untuk mendampingi Allah

Sekali lagi kita tanya diri sendiri “Di mana Allah dalam hati kita?” Adakah kita rasa amat gembira bila dapat berdamping denganNya atau sebaliknya? Adakah kita telah berusaha agar Allah sentiasa bersama kita?

Kalau begitu, sejauh manakah kita rasa gembira menerusi solat yang dilaksanakan ketika mendampingi dan bermunajat kepadaNya?

Apakah yang kita dapat rasai ketika sujud di dalam solat dan sejauh mana kita meneruskan zikir terhadapNya bukan hanya terbatas selepas solat, ingatlah ketika Allah menyebut : “Aku bersama hambaKu ketika dia mengingatiKu dan kedua-dua bibirnya bergerak kerana Aku”

Adakah kita dapat meluangkan sepertiga malam (bertahajjud) untuk menyepi diri dan berkhalwat (bersunyi-sunyi) bersama Allah? Tidakkah kita teringat akan janji-janji Allah kepada kita yang mampu bangun di tengah malam-Allah menyebut: “adakah terdapat hambaKu yang bangun di tengah malam untuk bertaubat, di mana Aku menerima taubatnya, yang memohon keampunanKu, maka Aku ampunkan segala dosa-dosanya dan memohon sesuatu maka Aku berikan kepadanya”

"Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina." (Al-Mu'min:60)

Tidakkah kita mahu berusaha untuk menjadikan hati-hati kita ini penuh dengan pujian kepada Allah, berkorban keranaNya untuk meninggikan syiar agamaNya walaupun menghadapi pelbagai rintangan dan halangan.

Berapa banyak ruang yang ada pada kita untuk memerhatikan segala nikmat yang dianugerahkan Allah ke atas kita, terus bersyukur kepadaNya tanpa sebarang perasaan prejudis. Pernah terlintas dalam pemikiran kita bagaimana Allah menganugerahkan nikmat hidayah, kesihatan, harta, ilmu pengetahuan, kepandaian, kemahiran, bakat, anak-anak, ibu bapa, isteri atau suami kepada kita. Atau kita hanya sekadar menerima nikmat tanpa sebarang balasan untuk beramal dan mematuhi segala titah perintah Allah.

“Jikalau kamu hendak menghitung akan nikmat-nikmat Ku maka kamu tidak akan dapat menghitungnya.” (An Nahl: 18)

“Dan di antara tanda kekuasaannya ialah menjadikan untuk kamu dari diri kamu sendiri pasangan-pasangan untuk kamu menenangkan diri kamu kepadanya, dan Dia menjadikan antara kamu perasaan kasih-sayang dan kasihan belas” (Ar-Rum : 21)

"Allah yang menjadikan malam untuk kamu supaya kamu berehat padanya, dan menjadikan siang terang-benderang (supaya kamu berusaha). Sesungguhnya Allah sentiasa melimpah-limpah kurniaNya kepada manusia seluruhnya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur." (Al-Mu'min:61)

"Kalaulah kamu kufur ingkar (tidak bersyukur) akan nikmat-nikmatNya itu, maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah tidak berhajatkan (iman dan kesyukuran) kamu (untuk kesempurnaanNya); dan Ia tidak redakan hamba-hambaNya berkeadaan kufur; dan jika kamu bersyukur, Ia meredainya menjadi sifat dan amalan kamu. Dan (ingatlah) seseorang yang memikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kembalinya kamu, maka Ia akan memberitahu kepada kamu tentang apa yang kamu telah kerjakan. Sesungguhnya Ia Maha Mengetahui akan segala (isi hati) yang terkandung di dalam dada." (Az-Zumar:7)

Sesungguhnya ketahuilah wahai saudara saudari seagama! Dunia dan bumi yang kita pijak ini menjanjikan pelbagai kehancuran, ia boleh berlaku pada apa yang kita ada atau kita cari, termasuk harta benda, anak-anak, perniagaan, pangkat dan jawatan, tapi apa yang penting, di mana Allah dalam hati kita? Mana letaknya cinta kita kepada Allah?

"Katakanlah (wahai Muhammad): "Jika bapa-bapa kamu, dan anak-anak kamu, dan saudara-saudara kamu, dan isteri-isteri (atau suami-suami) kamu, dan kaum keluarga kamu, dan harta benda yang kamu usahakan, dan perniagaan yang kamu bimbang akan merosot, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, - (jika semuanya itu) menjadi perkara-perkara yang kamu cintai lebih daripada Allah dan RasulNya dan (daripada) berjihad untuk ugamaNya, maka tunggulah sehingga Allah mendatangkan keputusanNya (azab seksaNya); kerana Allah tidak akan memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik (derhaka)." (At-Taubah:24)

Jika tergerak hati untuk melakukan sesuatu kejahatan, tanyalah diri di mana Allah dalam hati kita? Allah kah yang patut dicari atau maksiat yang patut ditembusi, bagaimana keadaan ana ketika hendak bertemu dengan Allah (mati) sedangkan ana melakukan maksiat kepadaNya?

Apabila kita ingat Allah pada waktu susah, pasti Allah akan ingat kita pada waktu kita senang dan lapang.

Demikianlah peringatan yang perlu kita sama-sama ingatkan antara satu sama lain, agar Allah ada dalam hati kita sama ada pada perkara sekecil-kecilnya atau yang sebesar-besarnya, Tanya diri – di mana Allah dalam hati kita?

"(Walaupun demikian), ada juga di antara manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah. Dan kalaulah orang-orang yang melakukan kezaliman (syirik) itu mengetahui ketika mereka melihat azab pada hari akhirat kelak, bahawa sesungguhnya kekuatan dan kekuasaan itu semuanya tertentu bagi Allah, dan bahawa sesungguhnya Allah Maha berat azab seksaNya, (nescaya mereka tidak melakukan kezaliman itu)." (Al- Baqarah:165)

Ingatlah siapa yang bersama Allah, nescaya dia dipelihara Allah. Siapa yang mencintai Allah, nescaya dia tiada memandang selain dari Allah. Siapa yang sampai kepada Allah, nescaya dia hidup dalam lindungan Allah. Siapa yang rindu kepada Allah, nescaya dia akan bermesra dengan Allah. Siapa yang membelakangi semua yang memikat hati selain Allah, nescaya bersihlah duduknya dengan Allah. Ketuklah pintu Allah, lindungilah dirimu di dalam benteng Allah, berserah diri hanya bagi Allah, wahai orang yang melupai Allah, kembalilah kepada Allah......... dan seterusnya, moga-moga Allah memanfaatkan kita dengan apa yang diucapkan itu.

Rasulullah s.a.w sering berdoa:
"Ya Allah, aku berlindung dengan keredhaanMu daripada kemurkaanMu, dengan kemaafanMu daripada siksaanMu, dan aku berlindung denganMu daripada tidak mampu memujiMu seperti Engkau memuji diriMu sendiri."

Dari Abu Hurairah r.a katanya, Rasulullah s.a.w bersabda:”Allah Taala sangat gembira menerima taubat seseorang kamu melebihi kegembiraan seseorang yang menemui kembali barangnya yang hilang.” (Muslim)

Hitunglah dirimu sebelum diri kamu dihitung dengan terperinci di Mahkamah Allah Yang Maha Adil kelak........

Al-Bid'ah Al-Wajibah

2009-09-30T13:58:00.000-07:00

Kita sering mendengar atau membaca tentang perbahasan Bid'ah, tapi sejauh manakah kefahaman kita mengenai perkataan tersebut ? Perbahasan ini timbul berdasarkan sabda Rasulullah S.A.W :

كلّ محدثة بدعة وكلّ بدعة ضلالة وكلّ ضلالة في النار

"Tiap-tiap perkara baru itu bid'ah dan tiap-tiap bid'ah itu sesat, dan tiap-tiap kesesatan itu akan ke neraka".

Kebanyakan umat Islam sekarang hanya mengambil maksud luaran matan hadis tanpa memahami maksud sebenar. Menghukum makna zahir perkataan " كلّ " (tiap-tiap) tanpa merujuknya dalam ilmu usul, ilmu dalam menetapkan sesuatu hukum. Maksud " كلّ " di sini bukanlah bermaksud tiap-tiap atau setiap perkara baru adalah bid'ah yang sesat. Pernahkah kita membaca firmah Allah S.W.T dalam surah al-Kahfi pada menceritakan kisah pertemuan nabi Allah Musa A.S bersama nabi Khidir A.S. Ketika nabi Khidir menjelaskan kepada nabi Musa sebab-sebab setiap tindakan pelik yang dilakukannya. Ia terkandung di dalam firman Allah S.W.T :

فأردت أن أعيبها وكان وراءهم مّلك يأخذ كلّ سفينة غصبا

" Dan aku bertujuan merosakkan bahtera itu kerana di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera "

Adakah maksud " كلّ " dalam firman Allah ini bermaksud bahawa raja itu merampas setiap bahtera di dunia ini? Pasti jawapannya tidak. Dalam ilmu balaghah, perkataan كلّ ini adalah tashbih ba'dhu min kullu. Iaitu perkataan "setiap yang membawa maksud sebahagian". Maka begitu jugalah perkataan " كلّ " pada hadis di atas. Maka bukan semua atau setiap bid'ah itu adalah sesat.

Dalam kitab Fathul Bari Syarah Sahih Al-Bukhari, Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani telah membahagikan hukum bid'ah kepada lima. Iaitu bid'ah wajibah, bid'ah mandubah, bid'ah mubahah, bid'ah makruhah dan bid'ah muharramah.

Di sini saya hanya ingin menjelaskan berkenaan satu daripada lima hukum bid'ah di atas, iaitu bid'ah wajibah (bid'ah wajib). Bid'ah wajibah adalah perkara baru yang wajib dilakukan. Jika tidak dilakukan perkara baru ini maka hukumnya berdosa. Contoh perkara bid'ah ini adalah penulisan kitab untuk meng rad (menolak) kepada orang yang memusuhi Islam dan menyesatkan umat Islam. Di antara contoh bid'ah wajibah yang paling besar adalah apa yang telah dilakukan oleh Saidina Abu Bakr Al-Siddiq r.a dalam memerintahkan pengumpulan dan pembukuan al-Quran. Ini dilakukan oleh beliau selepas bermesyuarat bersama Saidina Umar r.a dan mereka berdua meminta Saidina Zaid mengumpulkan ayat-ayat dan membukukan al-Quran.

Jelas bahawa apa yang dilakukan oleh dua Khalifah ini tidak pernah dilakukan oleh baginda nabi S.A.W. Tapi adakah perkara baru ini juga bid'ah yang sesat ? Pembukuan al-Quran dilaksanakan selepas syahidnya ramai sahabat yang menghafal al-Quran. Jika penghimpunan dan pembukuan al-Quran ini tidak berlaku, pastinya umat Islam sekarang ini tidak akan dapat membacanya. Maka ulama' bersepakat bahawa perkara bid'ah seperti ini adalah wajib.

Dewasa ini kita melihat laman-laman web peribadi atau blog tumbuh bagai cendawan selepas hujan. Ramai blogger yang menulis artikel-artikel ilmiah di dalam blognya. Tidak kurang juga blogger yang cuba menyesat dan memesongkan akidah umat Islam. Blogger yang berusaha memporak perandakan kesatuan umat Islam. Maka menolak artikel-artikel blog yang menyesatkan ini amat digalakkan oleh Islam. Walau perkara ini tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah S.A.W dan ia adalah bid'ah (perkara baru) tetapi hukum penolakkan artikel menyesatkan ini diharuskan oleh Islam. Malah jika artikel-artikel ini boleh memberi mudarat yang besar pada Islam, maka hukumnya boleh jatuh kepada wajib.

Perlu diingatkan hukum wajib ini adalah fardu kifayah, bukan fardu ain. Fardu kifayah bermaksud jika dilakukan oleh seorang maka terhapuslah dosa kepada semua tetapi jika tiada yang melakukan maka semua berdosa. Hanya orang yang ber autoriti untuk menolak atau menjawab artikel ini sahaja berhak melakukannya. Tidak semua perlu melakukannya. Jika dilihat sekarang ini para blogger berlumba-lumba dalam menolak artikel seperti ini. Malah ada di kalangan mereka yang tiada autoriti dan ilmu untuk menulis atau membidas perkara tersebut. Maka penulisan mereka boleh mendatangkan kesan buruk kepada pembaca. Biarkan saja mereka yang mempunyai bidang kuasa dan keilmuan untuk menyelesaikannya. Jangan kerana terlalu ghairah menulis sehingga menyebabkan penyelesaian ini bertambah rumit.

Hukum bid'ah wajibah seperti ini hanya dalam mempertahankan Islam. Ia tidak menjadi bid'ah wajibah sekiranya untuk mempertahankan peribadi. Jika ada keperibadian yang dihina atau dikutuk maka tidak wajib untuk kita mempertahankannya kecuali jika peribadi yang dihina itu adalah Rasulullah S.A.W. Nabi Muhammad S.A.W tidak pernah mempertahankan hak peribadi baginda apabila difitnah atau dihina oleh kaum musyrikin. Tetapi baginda S.A.W tidak pernah diam jika Islam dihina dan dipersenda. Hak dan kebenaran Islam perlu dijaga dan dipertahankan melebihi hak peribadi.

Moga sedikit penerangan ini mampu mengubah persepsi kita terhadap perkara-pekara bid'ah. Ingatlah menulis di blog ini perlu hati-hati kerana ia boleh memberi kesan kepada pembaca. Jika tidak banyak, sedikit kesannya pasti ada. Setiap yang ditulis pasti akan dipersoalkan kelak. Ketahui dan lakukanlah peranan kita sebaiknya.

Wallahu a'lam.

Rujukan :
- Mu'alim Al-Suluk Lil Mar'ah Al-Muslimah oleh Habib Ali Al-Jufri
- Tafsir Terjemahan Al-Quran Al-Karim.

Beberapa Perkara Penting Dalam Persoalan Asas Iman

2009-09-29T14:32:00.000-07:00

Iman itu adalah pengakuan dengan hati, ucapan (lisan), dan perbuatan (amalan).

1 - Bahawa seseorang yang mengakui iman dengan hati dan lidahnya, lalu dia tidak berbuat taat (dengan meninggalkan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya), maka dia telah berbuat maksiat kepada Allah dan Rasul-Nya, serta berhak diancam dosa.

2 – Amal perbuatan dengan keseluruhan jenis-jenisnya yang meliputi amalan hati dan amalan anggota badan adalah termasuk hakikat iman. Ahlus Sunnah tidak mengeluarkan amalan sekecil apa pun dari hakikat iman ini, apatah lagi amalan-amalan besar dan agung.

3 – Seseorang yang menyatakan bahawa amal perbuatan tidak termasuk ke dalam kategori iman, dan dia menyatakan bahawa iman itu berpisah dan berbeza dari amal-amal, lalu menyatakan bahawa iman seorang manusia tidak akan berubah walau pun tidak berbuat taat dan dalam keadaan bermaksiat, maka ini adalah suatu bentuk pemaksuman diri.

4 – Iman itu boleh bertambah, dengan amalan kebaikan (ketaatan). Dan iman itu berkurang dengan disebabkan perbuatan maksiat/dosa.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, bertambahlah iman mereka.” (Surah al-Anfal, 8: 2)

“Supaya orang-orang yang diberi al-Kitab menjadi yakin dan supaya orang yang beriman bertambah imannya.” (Surah al-Muddatsir, 74: 31)

“(Iaitu) orang-orang (yang mentaati Allah dan Rasul) yang kepada mereka ada orang-orang yang mengatakan: “Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab: “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung”.” (Surah ‘Ali Imran, 3: 173)

5 – Iman memiliki tingkatan-tingkatan serta cabang-cabangnya. Sebahagian di antaranya jika ditinggalkan, maka menjadikan seseorang itu kufur, sebahagian yang lain jika ditinggalkan, adalah dosa (sama ada kecil atau besar), dan sebahagian yang lain jika ditinggalkan akan menyebabkan hilangnya kesempatan memperolehi pahala dan menyia-nyiakan ganjaran.

6 – Ahlus Sunnah tidak mengkafirkan Ahlul Qiblat (kaum Muslimin) secara mutlak, dengan sebab perbuatan maksiat dan dosa besar yang mereka lakukan, sebagimana yang dilakukan (diyakini) oleh kaum Khawarij, malah persaudaraan iman mereka tetap terpelihara, walau pun berbuat maksiat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Dan jika dua golongan dari orang-orang mukmin berperang, maka damaikanlah di antara keduanya.” (Surah al-Hujuraat, 49: 9)

7 – Ahlus Sunnah meyakini (beri’tiqad) bahawa orang Islam yang melakukan dosa besar atau fasiq tidak dihukumi kekal di dalam Neraka. Dengan kehendak Allah, orang yang mati dalam keadaan berdosa besar atau fasiq selagi mana dia masih bertauhid (tidak kafir/syirik), dengan kehendak Allah dia boleh dihukum ke Neraka dan dia tidak kekal di dalamnya, dan dengan Rahmat Allah, dia akan dimasukkan ke Syurga, setelah diampunkan dosa-dosanya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya):

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya. Sesiapa yang mempersekutukan Allah, maka sungguh dia telah berbuat dosa yang besar.” (Surah an-Nisaa’, 4: 48)

Tujuan Para Rasul Diutuskan

2009-09-24T12:12:00.000-07:00

Tujuan Allah Subhanahu wa Ta’ala mengutuskan para Rasul-Nya adalah untuk menyeru manusia untuk beribadah dengan membersihkan segala bentuk kesyirikan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Ini dijelaskan sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya):

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus para Rasul kepada setiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah sahaja dan jauhilah taghut”.” (Surah an-Nahl, 16: 36)

Thagut adalah syaitan yang menyeru manusia agar menuju bentuk-bentuk peribadatan kepada selain Allah Subhanahu wa Ta’ala. Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallah bersabda (maksudnya):

“Para Nabi itu adalah bersaudara... dan agama mereka adalah satu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Juga firman-Nya (maksudnya):

"Dan tidaklah Kami mengutus sebelummu (Wahai Muhammad) seorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: "Bahawa Sesungguhnya tiada Ilah (Tuhan yang berhak disembah dengan benar) melainkan Aku; oleh itu, Beribadatlah kamu kepadaku". (Surah al-Anbiya’, 21: 25).

“Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia itu melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku.” (Surah adz-Dzariyat, 51: 56)

Imam Ibnu Katsir menjelaskan di dalam tafsirnya bahawa: “Ayat ini memerintahkan supaya manusia mentauhidkan Allah dan meninggalkan segala bentuk perbuatan (amalan) syirik.”

Kesimpulan:

1 – Manusia diciptakan dengan tujuan tertentu sebagaimana yang telah Allah tetapkan.

2 – Setiap umat pasti diturunkan Rasul (penyampai utusan Allah) yang bertujuan mengajarkan perkara agama.

3 – Setiap Rasul yang diutuskan memiliki tujuan yang paling utama iaitu menyerukan manusia supaya mentauhidkan Allah dan meninggalkan taghut (kesyirikan).

4 – Setiap Rasul membawa agama yang satu, iaitu Islam.

5 – Sesungguhnya hidayah dan taufiq itu adalah milik Allah.

SOLAT (KHUSYUK)

2009-09-23T11:52:00.000-07:00

Khusyuk pada pengertian bahasa bermaksud tunduk dan merendah diri. Orang yang khusyuk ialah orang yang tunduk dan merendah diri. Adapun pengertian khusyuk di dalam solat, di bawah ini kita kemukakan beberapa pandangan ulamak tentang makna khusyuk di dalam solat;

1. Berkata Saidina ‘Ali r.a.; “Khusyuk itu ialah khusyuk hati”. Menurut riwayat lain, beliau berkata; “Khusyuk itu ialah tidak berpaling ke kanan atau ke kiri”.

2. Menurut Imam al-Qurthubi; “Khusyuk ialah suatu keadaan di dalam jiwa di mana dia mewujudkan keadaan tetap (tenang) dan merendah diri segala anggota”.

3. Menurut Imam Zamakhsyari; “Khusuk dalam solat ialah hati berkeadaan takut dan mata selalu tunduk (ke tempat sujud)”. (al-Kasysyaf)

4. Berkata Imam al-Jurjani; “Orang yang khusyuk ialah yang merendah diri kepada Allah dengan hati dan segala anggotanya”. (at-Ta’rifat)

5. Menurut Imam al-Kalbi; “Khusyuk itu ialah suatu keadaan di hati di mana dia mempunyai sifat takut, muraqabah (selalu memperhati kan Allah) dan merendah diri kepada kebesaran Allah, kemudian dia mempengaruhi segala anggota yang membawa berkeadaan tetap, seronok melakukan solat, tidak berpaling-paling, menangis dan berdoa”.

Dari penjelasan para ulamak di atas, dapat kita simpulkan bahawa khusyuk di dalam solat hendaklah menggabungkan dua bentuk khusyuk;

1. Khusyuk batin; iaitu khusyuk hati dengan menghadirkan di dalam hati perasaan takut kepada Allah, rendah diri serta mengharapkan rahmatNya.

2. Khusyuk lahir; iaitu khusyuk kepala dengan cara menundukkannya, khusyuk mata dengan cara tidak menoleh atau berpaling-paling, khusyuk tangan ialah dengan meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri dengan penuh hormat seperti perlakuan seorang hamba dan khusyuk dua kaki ialah dengan tegaknya berpijak dan berkeadaan tetap, tidak bergerak. Khusyuk lahir ini terbit dari khusyuk batin atau hati tadi.

Kenapakah khusyuk penting?

Khusyuk penting kerana pahala solat bergantung kepadanya. Sabda Nabi s.a.w.; “Sesungguhnya seorang lelaki selesai menunaikan solat, namun tidak ditulis pahala untuknya melainkan sepersepuluh, sepersembilan, seperlapan, sepertujuh, sepernam, seperlima, seperempat, sepertiga atau seperdua” (Riwayat Imam Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Hibban dari ‘Ammar bin Yasir r.a.. Menurut Imam as-Suyuti, hadis ini soheh. Lihat. Al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 1978).

Dalam hadis yang lain Nabi s.a.w. bersabda; “Barangkali seorang yang bangun mengerjakan solat di malam hari, habuannya dari solat malamnya hanyalah berjaga malam (yakni tidak ada pahala). Dan barangkai seorang yang berpuasa, habuannya dari puasanya hanyalah lapar dan dahaga”. (Riwayat at-Tabrani, Ahmad, al-Hakim dan al-Baihaqi dari Abu Hurairah r.a.. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini soheh. Berkata Hafidz al-‘Iraqi; ia adalah hasan. Menurut Imam al-Haitami; perawi-perawinya adalah siqah. Lihat; al-Jami’ as-Saghier dan Faidhul-Qadier, hadis no. 4405).

Berikah contoh manusia yang khusyuk di dalam solat

Contoh manusia yang khusyuk ialah para sahabat. Abdullah bin ‘Umar r.a. –salah seorang sahabat Nabi yang masyhur- pernah menceritakan sentang solat para sahabat dengan katanya; “Para sahabat Nabi s.a.w. apabila mereka mengerjakan solat, mereka memberi perhatian bersungguh-sungguh kepada solat mereka, mereka menundukkan penglihatan mereka ke tempat-tempat sujud mereka dan mereka menyedari sesungguhnya Allah sedang berhadap kepada mereka, maka tidaklah mereka berpaling ke kanan dan ke kiri”.

Nyatakan rahsia-rahsia untuk mendapat khusyuk di dalam solat mengikut Imam al-Ghazali

Menurut Imam al-Ghazali, untuk menghadirkan khusyuk di dalam solat, ada enam perkara yang perlu kita lakukan semasa mengerjakan solat;

Pertama; Hudhur al-Qlabi (حضور القلب); iaitu menghadirkan hati kita ketika menunaikan solat iaitu dengan membuang dari hati segala yang tidak ada kena-mengena dengan solat kita.

Kedua; at-Tafahhum (التفهم); iaitu berusaha memahami iaitu melakukan usaha untuk memahami segala perkara yang dilakukan di dalam solat sama ada perbuatan atau yang dibaca/diucapkan.

Ketiga; at-Ta’dziem (التعظيم); iaitu merasai kebesaran Allah iaitu dengan merasai diri terlalu kerdil di hadapan Allah.

Keempat; al-Haibah (الهيبة); iaitu merasa gerun terhadap keagungan Allah dan siksaanNya.

Kelima; ar-Raja’ (الرجاء); iaitu sentiasa menaruh harapan besar kepada Allah mudah-mudahan solat yang dikerjakan akan diterima dan diganjari oleh Allah.

Keenam; al-Haya’ (الحياء); iaitu merasa malu terhadap Allah di atas segala kekurangan dan kecacatan yang terdapat di dalam solat.

Pengenalan Ilmu Faraid

2009-09-21T14:01:00.000-07:00

Apakah itu ilmu faraid?

Ilmu Faraid ialah: “Ilmu berkenaan kaedah-kaedah fekah dan hisab (matematik) bertujuan untuk mengetahui habuan yang bakal diperolehi oleh setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati”.

Apakah kelebihan mempelajari ilmu Faraid?

1. Sabda Rasulullah s.a.w.; “Belajarlah ilmu Faraid dan ajarkanlah kepada orang lain kerana ia adalah separuh ilmu. Dia akan dilupakan dan dia akan menjadi perkara pertama dicabut dari umatku”. (Riwayat Ibu Majah dari Abu Hurairah r.a.)

2. Berkata Saidina Umar r.a.: “Pelajarilah ilmu as-Sunnah, ilmu Faraid dan ilmu Bahasa (Arab) sebagaimana kamu mempelajari al-Quran”. (Diriwayatkan oleh Imam ad-Darimi, Ibnu ‘Abdil-Barri dan Abu ‘Ubaid/Kanzul-‘Ummal, al-Muttaqi al-Hindi, no. 29347)

Apakah tujuan mempelajari ilmu Faraid?

Untuk mengetahui bahagian atau habuan yang bakal diperolehi oleh setiap ahli waris dari harta peninggalan si mati atau harta pusaka.

Apakah yang menjadi objek perbahasan ilmu Faraid?

At-Tarikah (التركة) iaitu harta peninggalan si mati.

Apa yang dimaksudkan at-Tarikah?

At-Tarikah atau harta peninggalan bermaksud segala harta yang ditinggalkan si mati selepas kematiannya sama ada aset tetap (seperti tanah, rumah, bangunan dan sebagainya) atau aset berubah (seperti mata-wang, emas, perak dan sebagainya).

Apakah aspek-aspek penting yang perlu diketahui untuk mendalami ilmu faraid?

1.Mengetahui cabang-cabang nasab
2.Mengetahui siapa ahli waris dan siapa bukan ahli waris.
3.Mengetahui kadar atau bahagian yang akan diwarisi oleh setiap ahli waris
4.Mengetahui kaedah atau cara mengira (ilmu matematik dasar).

Apakah kewajipan yang mesti ditunaikan terhadap harta si mati?

Pertama; Diambil darinya untuk kos pengurusan jenazahnya.

Kedua; Kemudian, diambil darinya untuk membayar hutang-hutangnya; (pertama) hutangnya dengan hamba-hamba Allah dan (kedua) hutangnya dengan Allah.

Ketiga; Kemudian, dilaksanakan wasiatnya dengan syarat tidak melebihi 1/3 dari harta yang tinggal setelah ditolak hutang.

Keempat; Akhirnya, diagihkan kepada ahli-ahli warisnya.

Apakah rukun-rukun bagi sebuah perwarisan?

Rukun-rukun perwarisan ada tiga, iaitu;

1. al-Muwarrith iaitu orang yang mewariskan harta (yakni si mati)

2. al-Warith iaitu orang yang bakal mewarisi harta si mati.

3. al-Mauruth iaitu harta yang diwariskan oleh si mati.

Apakah faktor-faktor perwarisan?

1. Ikatan keturunan atau kekeluargaan

Ia merangkumi;
a)Usul; iaitu ibu-bapa, datuk, nenek dan seterusnya.
b)Furu’; iaitu anak, cucu, cicit dan seterusnya.
c)Hawasyi; iaitu (pertama) saudara-saudara dan anak-anak saudara, (kedua) bapa-bapa saudara dan anak-anak bapa saudara.

2. Ikatan perkahwinan

Iaitu ikatan suami dan isteri.

3. Ikatan dengan bekas hamba (Al-Wala’)

Iaitu perwarisan seseorang dengan sebab ikatan antaranya dengan hamba yang telah dibebasnya.

4. Ikatan akidah (keislaman)

Iaitu seorang muslim yang mati jika ia tidak mempunyai sebarang ahli waris melalui sebab-sebab di atas, maka harta peninggalannya akan menjadi hak kaum muslimin yakni dimasukkan ke dalam Baitul-Mal.

Apakah syarat-syarat untuk mewarisi harta seseorang?

1. al-Muwarrith (orang yang mewariskan harta) telah pasti matinya.

2. Al-Warith (orang yang mewarisi) masih hidup ketika kematian al-muwarrith (si mati).

3. Dipastikan terlebih dahulu secara terperinci jenis hubungan antara waris dengan si mati yang menjadi faktor kepada perwarisan.

4. Tidak terdapat sebarang tegahan yang menghalang dari mewarisi harta si mati.

Apakah yang menghalang perwarisan?

1. Menjadi hamba

Seorang hamba tidak akan mewarisi kerana hartanya akan berpindah kepada tuannya.

2. Membunuh orang yang mewariskan harta.

Sabda Rasulullah s.a.w.;

القَاتِلُ لاِثُ
يَرِ“Orang yang membunuh tidak mewarisi (harta dari orang yang dibunuhnya)”. (Riwayat Ibnu Majah dari Abu Hurairah r.a.)

3. Berbeza agama (yakni antara Islam dan kafir)

Sabda Rasulullah s.a.w.;

لاَ يَرِثُ الْمُسْلِمُ الْكَافِرَ، وَلاَ يَرِثُ الْكَافِرُ الْمُسْلِمَ
“Tidak mewarisi seorang muslim dari seorang kafir dan tidak mewarisi seorang kafir dari seorang muslim”. (Riwayat Muslim dari Usamah bin Zaid r.a.)

ZAKAT FITRAH

2009-09-19T08:47:00.000-07:00

Apa maksud zakat fitrah?

Zakat fitrah adalah zakat yang diwajibkan bersempena dengan bulan Ramadhan dan juga hari raya Fitrah (aidil-Fitr). Dinamakan juga dengan zakat al-Abdan dan ar-Ru-us (zakat badan dan kepala) kerana ia diwajibkan ke atas setiap batang tubuh orang Islam tanpa kecuali sama ada kecil atau besar, tua atau muda, lelaki atau wanita, miskin atau kaya, merdeka atau hamba.

Kenapa dinamakan zakat ini dengan al-Fitrah?

Ada dua pengertian;

a) Ia diambil dari perkataan al-Fitr (الْفِطْر) yang bermakna berbuka kerana zakat tersebut diwajibkan bersempena hari raya (1 Syawal) iaitu hari di mana umat Islam diwajibkan berbuka setelah sebulan penuh mereka berpuasa di bulan Ramadhan.

b) Ia di ambil dari perkataan al-Fithrah (الفطرة) bermaksud al-Khilqah (yakni kejadian) kerana zakat ini menyuci dan membersihkan fitrah atau kejadian manusia.

Apa hukum zakat fitrah? Apa dalilnya?

Zakat fitrah adalah wajib. Dalil kewajipan zakat fitrah antaranya ialah hadis dari Ibnu Umar r.a. yang menceritakan; “Rasulullah s.a.w. telah memfardhukan zakat fitrah iaitu segantang tamar atau segantang gandum ke atas hamba dan orang merdeka, lelaki dan perempuan, kecil dan besar dari kalangan umat Islam. Baginda memerintahkan supaya ia ditunai sebelum orang ramai keluar pergi menunaikan sembahyang (hari raya)” (Hadis riwayat Imam Bukhari).

Menurut Imam Ibnu al-Munzir; “Telah menjadi ijma’ para ulama’ bahawa zakat fitrah hukumnya adalah wajib”. Walaupun tidak dinafikan ada segelintir ulama’ berpandangan bahawa zakat Fitrah adalah sunnah, namun menurut Imam Nawawi dalam Raudhatu at-Thalibin, pandangan mereka ini adalah syaz dan munkar.

Bilakah mula diwajibkan zakat fitrah?

Mula diwajibkan pada tahun ke 2 Hijrah iaitu tahun yang sama diwajibkan puasa bulan Ramadhan.

Apa hikmah diwajibkan zakat fitrah?

1. Sebagai pembersihan bagi orang yang berpuasa dan menampung kekurangan puasa mereka. Hikmah ini berdasarkan hadis dari Ibnu ‘Abbas r.a. yang menceritakan;

“Rasulullah telah mewajibkan zakat fitrah untuk menyucikan orang berpuasa dari perkara sia-sia dan ucapan-ucapan kotor dan juga sebagai makanan kepada fakir miskin” (Hadis riwayat Imam Abu Daud , Ibnu Majah dan al-Hakim).

Seorang ulama’ bernama Waki’ bin al-Jirah berkata; “Zakat fitrah bagi puasa Ramadhan seumpama sujud sahwi bagi solat di mana ia membaiki kekurangan puasa sepertimana sujud sahwi membaiki kekurangan solat”. (al-Iqna’, jil. 1, hlm. 324)

2. Sebagai bantuan untuk orang miskin; iaitu untuk membantu mereka sekadar yang terdaya agar mereka dapat sama-sama bergembira dan menikmati makanan tatkala berhari-raya. Hikmah ini berdasarkan hadis dari Ibnu ‘Umar yang menceritakan;

“Rasulullah s.a.w. telah mewajibkan zakat fitrah dan baginda berpesan; “Cukupkanlah mereka (yakni orang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)””. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan Daruqutni/lihat hadis ini dalam Nailul-Authar, Imam asy-Syaukani, bab Zakat al-Fitri)

Ke atas siapa diwajibkan zakat fitrah?

Zakat fitrah diwajibkan ke atas semua individu sama ada lelaki atau wanita, kecil atau dewasa, merdeka atau hamba, miskin atau kaya, orang bandar atau pedalaman jika cukup syarat-syarat yang akan disebutkan nanti.

Bagi orang yang belum mempunyai tanggungan, zakat fitrahnya disempurnakan oleh dirinya sendiri atau orang yang menanggung nafkahnya. Adapun orang yang telah mempunyai tanggungan, ia wajib menyempurnakan zakat fitrah untuk dirinya sendiri dan juga orang-orang yang berada di bawah tanggungan nafkahnya merangkumi;

1. Isteri
2. Asal-asulnya (iaitu bapa, ibu, datuk, nenek hingga berikutnya ke atas)
3. Zuriatnya (iaitu anak-pinak dan cucu-cicit); sama ada lelaki atau perempuan, kecil atau besar/dewasa.
4. Hamba yang dimiliki.

Bagaimana jika seseorang itu mempunyai tanggungan yang banyak dan harta yang ada tidak mencukupi untuk membayar zakat untuk semua tanggungannya?

Hendaklah membayar zakat untuk diri sendiri dan sebahagian tanggungannya mengikut urutan keutamaan di bawah;
1. Isterinya
2. Anaknya yang kecil
3. Bapanya
4. Ibunya
5. Anaknya yang dewasa

Jika orang terdapat lebih dari seorang (seperti ia memiliki lebih dari seorang isteri atau lebih dari seorang anak kecil), maka ia boleh memilih dari kalangan mereka siapa yang hendak ia zakati.

Jika isteri kaya, adakah suami tetap wajib menanggung zakat fitrahnya?

Ya, kerana isteri berada di bawah tanggungan nafkah suami, maka zakat fitrahnya menjadi kewajipan suami sekalipun isteri kaya.

Jika suami miskin, adakah isteri wajib mengeluarkan sendiri zakat fitrahnya?

Tidak wajib. Jika suami miskin dan tidak mampu mengeluarkan zakat fitrah, gugur zakat fitrah dari isterinya sebagaimana gugur dari dirinya. Tidak wajib isteri mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya kerana ia tertanggung atas bahu suaminya. Walaupun tidak wajib, namun disunatkan ia mengeluarkan zakat fitrah untuk dirinya jika ia mampu.

Bilakah anak wajib menanggung zakat fitrah untuk ibu-bapanya?

Anak tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah bagi ibu-bapanya kecualilah jika ibu-bapanya fakir atau miskin di mana nafkah sara hidup mereka menjadi kewajipannya ketika itu. Adapun ibu-bapa yang kaya atau berkemampuan, maka zakat fitrah mereka tidak wajib ditanggung oleh anak-anak mereka, akan tetapi ditanggung oleh mereka sendiri.

Bilakah bapa wajib menanggung zakat fitrah untuk anak-anaknya?

Anak-anak terbahagi kepada dua;
1. Anak-anak yang masih kecil
2. Anak-anak yang telah dewasa (baligh)

Anak-anak yang masih kecil sama ada lelaki atau perempuan, jika mereka memiliki harta, maka zakat fitrah hendaklah dikeluarkan dari harta mereka. Menjadi tanggungjawab walinya untuk mengeluarkannnya dari harta tersebut. Namun jika mereka tidak memiliki harta, maka zakat fitrah mereka ditanggung oleh bapa atau penjaga yang menanggung nafkah mereka.

Anak-anak yang telah baligh (dewasa), jika mereka mampu mencari pendapatan sendiri, maka zakat fitrah mereka tertanggung atas diri mereka sendiri, bukan atas bapa atau penjaga mereka. Malah tidak sah bapa atau penjaga mereka mengeluarkannya bagi pihak mereka kecuali dengan izin mereka atau dengan mereka mewakilkannya.

Adapun yang tidak mampu mencari pendapatan sendiri –sama ada kerana ditimpa sakit yang berterusan, gila atau kerana menumpukan masa untuk menuntut ilmu- maka bapa atau penjaga yang menyara mereka lah yang wajib mengeluarkan zakat fitrah untuk mereka. Kesimpulannya, bagi anak-anak yang telah dewasa, syarat untuk mewajibkan bapa atau penjaga menanggung zakat fitrah mereka ialah mereka tidak mampu mencari pendapatan sendiri.

Adakah wajib kita menanggung zakat fitrah untuk saudara-mara?

Tidak wajib sekalipun mereka susah dan miskin. Saudara mara (sama ada abang, adik, kakak, anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, sepupu-sepupu serta sekelian kaum kerabat yang lain yang tidak tergolong dalam asal-usul kita (iaitu bapa, ibu, datuk, nenek) dan juga zuriat kita (iaitu anak, cucu dan cicit)), tidak wajib kita menanggung nafkah mereka (sekalipun mereka miskin), maka dengan itu tidak wajib pula kita membayar zakat fitrah untuk mereka. Malah tidak sah seseorang mengeluarkan zakat fitrah untuk saudara atau ahli kerabat yang tidak berada di bawah tanggungan nafkahnya kecuali dengan izin mereka atau dengan mereka mewakilkan kepadanya (untuk mengeluarkan zakat bagi pihak mereka).

Apakah syarat-syarat wajib zakat fitrah?

1. Islam; tidak wajib zakat fitrah ke atas orang kafir.

2. Hidup ketika terbenam matahari pada hari terakhir Ramadhan iaitu ia sempat bertemu dengan juzuk terakhir Ramadhan dan juzuk terawal Syawal.

Anak yang lahir sesudah terbenam matahari pada hari terakhir tersebut tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah baginya kerana ia tidak bertemu dengan Ramadhan sekalipun bertemu dengan Syawal. Begitu juga, seorang lelaki yang mengahwini seorang perempuan selepas terbenam matahari hari terakhir tersebut juga tidak wajib membayar zakat fitrah untuk isteri yang baru dikahwininya itu kerana isterinya itu masuk di bawah tanggungannya setelah selesai Ramadhan secara sepenuhnya. Sebaliknya, orang yang mati selepas terbenam matahari pada hari terakhir itu, wajib dikeluarkan zakat fitrah untuknya kerana kematiannya itu berlaku setelah ia sempat bertemu Ramadhan dan awal Syawal. Adapun orang yang mati sebelumnya (yakni sebelum terbenam matahari), tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah untuknya kerana kematiannya sebelum ia sempat bertemu Syawal.

3. Mampu; iaitu mempunyai lebihan harta pada malam hari-raya dan juga siangnya setelah ditolak belanja keperluan diri dan orang-orang yang berada di bawah tanggungannya (termasuklah binatang peliharaannya) merangkumi makanan, pakaian, sewa rumah dan juga hutang. Jika tidak mempunyai lebihan harta, tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah.

Orang yang memiliki syarat-syarat di atas wajib mengeluarkan zakat fitrah atau wajib dikeluarkan untuknya zakat fitrah. Jika tidak memenuhi syarat-syarat di atas, tidaklah wajib.

Apakah jenis harta yang sah untuk dikeluarkan zakat fitrah?

Zakat fitrah wajib dikeluarkan dari makanan asas penduduk setempat dalam suatu negeri atau Negara. Pada zaman Nabi s.a.w. makanan asas ialah kurma, anggur kering (kismis), gandum, keju dan barli. Kerana itu zakat fitrah dikeluarkan berasaskan makanan-makanan tersebut sebagaimana diceritakan oleh Abi Sa’id al-Khudri r.a.; “Kami mengeluarkan zakat fitrah (pada zaman Rasulullah s.a.w.) dengan kadar segantang dari gandum atau segantang dari barli atau segantang dari tamar atau segantang dari ‘aqt (keju) atau segantang dari kismis (anggur kering)” (Riwayat Imam Muslim).

Bagi penduduk di Negara kita Malaysia, makanan asas ialah beras. Oleh itu, zakat fitrah wajib dikeluarkan dengan beras atau dengan wang yang seharga dengan beras mengikut nilaian semasa.

Berapakah kadar zakat fitrah yang wajib dikeluarkan?

Kadar yang wajib dikeluarkan ialah satu Sha’ (الصاع) iaitu satu gantang Baghdad menyamai ukuran hari ini kira-kira 2750 gram (atau 2.75KG). Itu mengikut timbangan gandum. Adapun mengikut timbangan beras, satu gantang Baghdad menyamai 2600 gram atau 2.6 KG (mengikut Majlis Fatwa Kebangsaan).

Seelok-eloknya tatkala mengeluarkan zakat fitrah itu hendaklah dilebihkan sedikit dari kadar segantang yang diwajibkan itu kerana ada kemungkinan makanan yang kita keluarkan itu terdapat tanah, jerami atau seumpamanya di dalamnya yang boleh mengurangkannya dari kadar yang sepatutnya dikeluarkan.

Adakah harus mengeluarkan zakat fitrah dengan wang?

Terdapat khilaf ulamak;

a) Mengikut mazhab Syafi’ie, Malik dan Ahmad; zakat fitrah wajib dikeluarkan dalam bentuk makanan asas setempat tadi. Tidak harus dikeluarkan dalam bentuk wang sekalipun yang seharga dengan makanan yang wajib dikeluarkan zakat mengikut nilaian semasa.

b) Menurut mazhab Hanafi; harus mengeluarkan zakat fitrah dengan wang yang senilai dengan harga satu gantang makanan asas tadi jika itu lebih memberi manfaat kepada fakir miskin. Pandangan mazhab Hanafi ini ditarjih oleh Syeikh Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam Fiqh Zakatnya.

Bilakah masa mengeluarkan zakat fitrah?

a) Menurut mazhab Syafi’ie; zakat fitrah boleh dibayar seawal bermula bulan Ramadhan lagi, iaitu dari hari pertama Ramadhan. Menurut mazhab Malik; pembayaran sah dilakukan dalam tempoh dua atau tiga hari sebelum hari raya. Sebahagian ulama’ mazhab Ahmad berpandangan; harus pembayaran dibuat setengah bulan (15 hari) sebelum hari-raya.

b) Waktu paling afdhal mengeluarkan zakat fitrah ialah pada pagi hari raya sebelum ditunaikan solat hari raya. Dalam sebuah hadis, Ibnu Umar r.a. menceritakan; “Rasulullah s.a.w. menyuruh supaya dikeluarkan zakat fitrah sebelum orang ramai keluar untuk menunaikan solat (hari raya)” (Riwayat Imam Bukhari).

c) Makruh melewatkan pembayaran zakat fitrah hingga selepas solat hari raya. Hukum makruh ini berterusan hingga terbenamnya matahari. Jika dilewatkan lagi hingga selepas terbenam matahari, maka hukumnya adalah haram dan berdosa. Dalam satu hadis yang disampaikan oleh Ibnu ‘Abbas r.a. ada dinyatakan; “Sesiapa menunaikan zakat firtah sebelum solat hari raya, ia adalah zakat yang diterima. Dan sesiapa yang menunaikannya selepas solat, ia adalah sedekah biasa” (Riwayat Imam Ibnu Majah).

Orang yang melewatkan pembayaran zakat fitrah, adakah ia wajib menggantinya?

Para ulama’ juga sepakat bahawa kewajipan mengeluarkan zakat fitrah tidak akan gugur dengan menta’khir atau melewatkannya setelah ia menjadi wajib ke atas seseorang, bahkan ia menjadi hutang yang berada di bawah tanggungannya hinggalah ia membayarnya walaupun di akhir umur. Jika ditakdirkan berlaku kematian ke atasnya sebelum ia sempat menunaikan zakat fitrah tersebut, hendaklah dikeluarkan dari harta peninggalannya, kerana zakat adalah kewajipan harta yang mesti ditunaikan ketika hidup, maka ia tidak akan gugur dengan sebab berlakunya kematian sama seperti hutang dengan manusia.

Kepada siapa hendak diberikan zakat fitrah?

1. Telah disepakati oleh para ulama’ bahawa pengagihan zakat fitrah adalah sebagaimana zakat-zakat yang lain iaitu kepada lapan golongan yang disebut oleh Allah dalam surah at-Taubah, ayat 60, iaitu;
a)Untuk golongan fakir
b)Untuk golongan miskin
c)Untuk golongan muallaf yang hendak dijinakkan hatinya dengan agama
d)Untuk ‘amil-amil yang dilantik menguruskan zakat
e)Untuk hamba-hamba yang ingin memerdekakan dirinya
f)Untuk orang-orang yang dibelenggu oleh hutang
g)Untuk dibelanjakan bagi kemaslahan agama Allah (Fi Sabilillah)
h)Untuk orang-orang musafir yang terputus bekalan

2. Namun hendaklah diutamakan golongan fakir dan miskin kerana terdapat arahan Rasulullah s.a.w. supaya kita membantu mencukupkan keperluan mereka pada hari raya sebagaimana yang terdapat dalam satu hadis; “Rasulullah s.a.w. telah mewajibkan zakat fitrah dan baginda berpesan; “Cukupkanlah mereka (yakni orang-orang fakir miskin) pada hari ini (yakni hari raya puasa)”. (Riwayat Imam al-Baihaqi dan Daruqutni/lihat hadis ini dalam Nailul-Authar, Imam asy-Syaukani, bab Zakat al-Fitri).

3. Harus bagi orang yang mengeluarkan zakat fitrah mengagihkan sendiri zakat fitrahnya kepada orang-orang yang berhak dari kalangan fakir dan miskin. Memberi zakat kepada kaum kerabat adalah lebih utama (dari memberi kepada orang lain) dengan syarat mereka miskin dan memerlukan. Maksud kaum kerabat di sini ialah saudara-mara yang tidak wajib kita menanggung nafkah mereka iaitu saudara-saudara (adik, abang atau kakak), anak-anak saudara, bapa-bapa saudara, ibu-ibu saudara, sepupu dan sebagainya. Adapun kaum kerabat (atau ahli keluarga) yang wajib kita menanggung nafkah mereka (iaitu isteri, anak, cucu, bapa, ibu dan datuk) tidak harus kita memberi zakat kita kepada mereka.

4. Dalam mengagihkan zakat, harus kita memberi zakat kita kepada seorang fakir sahaja dan harus juga kepada ramai fakir jika zakat kita itu banyak dan boleh menampung lebih dari seorang fakir. Lebih jelas; satu zakat hanya harus diberikan kepada seorang fakir sahaja. Adapun banyak zakat, ia harus sama ada hendak diberikan kepada seorang sahaja atau diberikan kepada ramai orang (dengan syarat setiap orang tidak mendapat kurang dari kadar satu zakat yang ditetapkan pada tahun tersebut).

Adakah wajib berniat ketika mengeluarkan zakat fitrah?

Ya, wajib berniat kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Segala amalan bergantung kepada niat. Sesungguhnya bagi setiap orang apa yang diniatkannya” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim dari ‘Umar r.a.). Niat yang wajib ialah di dalam hati iaitu menghadirkan di dalam hati (ketika memberi zakat fitrah kepada orang yang berhak menerimanya) bahawa yang dihulur/diberikan itu adalah zakat fitrah yang wajib ke atas diri atau orang-orang yang berada di bawah tanggungan. Adapun melafaz niat dengan lidah, hukumnya sunat sahaja mengikut mazhab Syafi’ie. Sebahagian ulamak tidak mensunatkannya kerana tiada dalil yang menyuruhnya.

*** تم بعون الله وله الحمد ***

Rujukan dan Bacaan

1- المجموع شرح المهذب، للإمام النووي، الحزء السادس، دار الفكر – لبنان (1996)
2- المهذب في الفقه الإمام الشافعي، لأبي إسحاق الشيرازي، دار القلم (دمشق) و الدار الشامية (بيروت) (1992)
3- الإقناع في حل ألفاظ أبي شجاع، للإمام شمس الدين محمد بن أحمد الشربيني الخطيب، دار الخير – بيروت (1996)
4- كفاية الأخيار في حل غاية الاختصار، للإمام تقي الدين الحسيني، دار الخير – بيروت (1991)
5- الفقه المنهجي على مذهب الإمام الشافعي، للدكتور مصطفى الخن، الدكتور مصطفى البغا، على الشربجي، دار القلم – دمشق (1991)
6- الفقه الواضح من الكتاب والسنة، الشيخ الدكتور محمد بكر إسماعيل، دار المنار – القاهرة (1990)
7- بداية المجتهد ونهاية المقتصد، للإمام ابن رشد، مكتبة الإيمان – المنصورة (1997)
8- مغني المحتاج إلى معرفة معاني ألفاظ المنهاج، للشيخ شمس الدين مجمد بن الخطيب الشربيني، دار الفكر – بيروت (2001)
9- الكفاية لذوي العناية (في الفقه الشافعي)، للشيخ عبد الباسط على الفاخوري، دار ابن حزم-بيروت (2003)
10- الفقه الإسلامي وأدلته، للدكتور وهبة الزهيلي، دار الفكر – سوريا (1987)
11- الفقه على المذاهب الأربعة، للشيخ عبد الرحمن الجزيري، دار الكتب العلمية – بيروت (1990)
12- روضة الطالبين، للإمام النووي، دار الفكر – بيروت (1995)
13- المفصل في أحكام المرأة والبيت المسلم، للشيخ الدكتور عبد الكريم زيدان، مؤسسة الرسالة – بيروت (1994)
14- منهاج المسلم، للشيخ أبي بكر جابر الجزائري، دار السلام – القاهرة (1994)
15- الدراري المضية شرح الدرر البهية، للشيخ الإمام محمد بن علي الشوكاني، مكتبة التراث الإسلامي – مصر (1986)
16- رحمة الأمة في اختلاف الأئمة، للشيخ إبي عبد الله محمد بن عبد الرحمن الدمشقي، دار الكتب العلمية – بيروت (1987)
17- أنوار المسالك شرح عمدة السالك وعمدة الناسك، للشيخ محمد الزهري الغمراوي، مطبعة مصطفى البابي الحلبي – مصر (1948)
18- سبل السلام شرح بلوغ المرام، للشيخ الإمام محمد بن إسماعيل الصنعاني، دار الفرقان – الأردن (دون التاريخ)
19- سبيل المهتدين، الشيخ محمد أرشد البنجري، Thinkers Library (1989).
20- Pengurusan Zakat, Mahmood Zuhdi Abd. Majid, Dewan Bahasa dan Pustaka –K.L (2003)

30 Perkara yang Dapat Melembutkan Hati

2009-09-17T12:34:00.000-07:00

1) Takut akan datangnya maut secara tiba-tiba sebelum kita sempat bertaubat.

2) Takut tidak menunaikan hak-hak Allah secara sempurna. Sesungguhnya hak-hak Allah itu pasti diminta pertanggungjawabannya.

3) Takut tergelincir dari jalan yang lurus, dan berjalan di atas jalan kemaksiatan dan jalan syaitan.

4) Takut memandang remeh atas banyaknya nikmat Allah pada diri kita.

5) Takut akan balasan siksa yang segera di dunia, karena maksiat yang kita lakukan.

6) Takut mengakhiri hidup dengan su’ul khatimah.

7) Takut menghadapi sakaratul maut dan sakitnya sakaratul maut.

8) Takut menghadapi pertanyaan malaikat Munkar dan Nakir di dalam kubur.

9) Takut akan adzab dan prahara di alam kubur.

10) Takut menghadapi pertanyaan hari kiamat atas dosa besar dan dosa kecil yang kita lakukan.

11) Takut melalui titian yang tajam. Sesungguhnya titian itu lebih halus daripada rambut dan lebih tajam dari pedang.

12) Takut dijauhkan dari memandang wajah Allah.

13) Perlu mengetahui tentang dosa dan aib kita.

14) Ma’rifah kita terhadap nikmat Allah yang kita rasakan siang dan malam sedang kita tidak bersyukur.

15) Takut tidak diterima amalan-amalan dan ucapan-ucapan kita.

16) Takut bahwa Allah tidak akan menolong dan membiarkan kita sendiri.

17) Kekhawatiran kita menjadi orang yang tersingkap aibnya pada hari kematian dan pada hari timbangan ditegakkan.

18) Hendaknya kita mengembalikan urusan diri kita, anak-anak, keluarga, suami dan harta kepada Allah SWT. Dan jangan kita bersandar dalam memperbaiki urusan ini kecuali pada Allah.

19) Sembunyikanlah amal-amal kita dari riya’ ke dalam hati, karena terkadang riya’ itu memasuki hati kita, sedang kita tidak merasakannya. Hasan Al Basri rahimahullah pernah berkata kepada dirinya sendiri. “Berbicaralah engkau wahai diri. Dengan ucapan orang sholeh, yang qanaah lagi ahli ibadah. Dan engkau melaksanakan amal orang fasik dan riya’. Demi Allah, ini bukan sifat orang mukhlis”.

20) Jika kita ingin sampai pada derajat ikhlas maka hendaknya akhlak kita seperti akhlak seorang bayi yang tidak peduli orang yang memujinya atau membencinya.

21) Hendaknya kita memiliki sifat cemburu ketika larangan-larangan Allah diremehkan.

22) Ketahuilah bahwa amal sholeh dengan sedikit dosa jauh lebih disukai Allah daripada amal sholeh yang banyak tetapi dengan dosa yang banyak pula.

23) Ingatlah setiap kita sakit bahwa kita telah istirahat dari dunia dan akan menuju akhirat dan akan menemui Allah dengan amalan yang buruk.

24) Hendaknya ketakutan pada Allah menjadi jalan kita menuju Allah selama kita sehat.

25) Setiap kita mendengar kematian seseorang maka perbanyaklah mengambil pelajaran dan nasihat. Dan jika kita menyaksikan jenazah maka khayalkanlah bahwa kita yang sedang diusung.

26) Hati-hatilah menjadi orang yang mengatakan bahwa Allah menjamin rezeki kita sedang hatinya tidak tenteram kecuali sesuatu yang ia kumpul-kumpulkan. Dan menyatakan sesungguhnya akhirat itu lebih baik dari dunia, sedang kita tetap mengumpul-ngumpulkan harta dan tidak menginfakkannya sedikit pun, dan mengatakan bahwa kita pasti mati padahal dia tidak pernah ingat mati.

27) Lihatlah dunia dengan pandangan I’tibar (pelajaran) bukan dengan pandangan mahabbah (kecintaan) kepadanya dan sibuk dengan perhiasannya.

28) Ingatlah bahwa kita sangat tidak kuat menghadapi cobaan dunia. Lantas apakah kita sanggup menghadapi panasnya jahannam?

29) Di antara akhlak wanita mu’minah adalah menasihati sesama mu’minah.

30) Jika kita melihat orang yang lebih besar dari kita, maka muliakanlah dia dan katakana kepadanya, “Anda telah mendahului saya di dalam Islam dan amal sholeh maka dia jauh lebih baik di sisi Allah. Anda keluar ke dunia setelah saya, maka dia lebih baik sedikit dosanya dari saya dan dia lebih baik dari saya di sisi Allah.”

Pesan Roh Kepada Manusia

2009-09-15T11:39:00.000-07:00

Apabila roh keluar dari jasad, ia akan berkata-kata dan seluruh isi alam sama ada di langit atau bumi akan mendengarnya kecuali jin dan manusia. Apabila mayat dimandikan, lalu roh berkata : "Wahai orang yang memandikan, aku minta kepadamu kerana Allah untuk melepaskan pakaianku dengan perlahan-lahan sebab pada saat ini aku beristirahat daripada seretanmalaikat maut".

Selepas itu, mayat pula bersuara sambil merayu : "Wahai orang yang memandikan, janganlah engkau menuangkan airmu dalam keadaan panas. Begitujuga jangan menuangnya dengan air yang dingin kerana tubuhku terbakarapabila terlepasnya roh dari tubuh". Apabila dimandikan, roh sekali lagi merayu :"Demi Allah, wahai orang yang memandikan jangan engkau menggosok aku dengan kuat sebab tubuhkuluka-luka dengan keluarnya roh".

Setelah dimandi dan dikafankan, telapak kaki mayat diikat dan ia pun memanggil-manggil dan berpesan lagi supaya jangan diikat terlalu kuat serta mengafani kepalanya kerana ingin melihat wajahnya sendiri, anak-anak, isteri atau suami buat kali terakhir kerana tidak dapat melihat lagi sampai Hari Kiamat. Sebaik keluar dari rumah lalu ia berpesan : "Demi Allah, wahai jemaahku, aku telah meniggalkan isteriku menjadi Balu. Maka janganlah kamu menyakitinya. Anak-anakku telah menjadi yatim dan janganlah kalian menyakiti mereka. Sesungguhnya pada hari itu aku telah keluar dari rumahku dan aku tidak akan dapat kembali kepada mereka buat selama-lamanya".

Sesudah mayat diletakkan pada pengusung, sekali lagi diserunya kepada jemaah supaya jangan mempercepatkan mayatnya ke kubur selagi belum mendengar suara anak-anak dan sanak saudara buat kali terakhir. Sesudah dibawa dan melangkah sebanyak tiga langkah dari rumah, roh pula berpesan: "Wahai Kekasihku, wahai saudaraku dan wahai anak-anakku, jangan kamu diperdaya dunia sebagaimana ia memperdayakan aku dan janganlah kamu lalai ketika ini sebagaimana ia melalaikan aku". "Sesungguhnya aku tinggalkan apa yang aku telah aku kumpulkan untuk warisku dan sedikitpun mereka tidak mahu menanggung kesalahanku". "Adapun didunia, Allah menghisab aku, padahal kamu berasa senang dengan keduniaan. Dan mereka juga tidak mahu mendoakan aku".

Ada satu riwayat drp Abi Qalabah mengenai mimpi beliau yang
melihat kubur pecah. Lalu mayat-mayat itu keluar dari duduk di tepi kubur masing-masing. Bagaimanapun tidak seorang pun ada tanda-tanda memperolehi nur di muka mereka. Dalam mimpi itu, Abi Qalabah dapat melihat jirannya juga dalam keadaan yang sama. Lalu dia bertanya kepada mayat jirannya mengenai ketiadaan nur itu. Maka mayat itu menjawab: "Sesungguhnya bagi mereka yang memperolehi nur adalah kerana petunjuk drpd anak-anak dan teman-teman. Sebaliknya aku mempunyai anak-anak yang tidak soleh dan tidak pernah mendoakan aku".

Setelah mendengar jawapan mayat itu, Abi Qalabah pun terjaga. Pada malam itu juga dia memanggil anak jirannya dan menceritakan apa yang dilihatnya dalam mimpi mengenai bapa mereka. Mendengar keadaan itu, anak-anak jiran itu berjanji di hadapan Abi Qalabah akan mendoa dan bersedekah untuk bapanya. Seterusnya tidak lama selepas itu, Abi Qalabah sekali lagi bermimpi melihat jirannya. Bagaimanapun kali ini jirannya sudah ada nur dimukanya dan kelihatan lebih terang daripada matahari.

Baginda Rasullullah S.A.W berkata: "Apabila telah sampai ajal seseorang itu maka akan masuklah satu kumpulan malaikat ke dalam lubang-lubang kecil dalam badan dan kemudian mereka menarik rohnya melalui kedua-dua telapak kakinya sehingga sampai kelutut. Setelah itu datang pula sekumpulan malaikat yang lain masuk menarik roh dari lutut hingga sampai ke perut dan kemudiannya mereka keluar. Datang lagi satu kumpulan malaikat yang lain masuk dan menarik rohnya dari perut hingga sampai ke dada dan kemudiannya mereka keluar. Dan akhir sekali datang lagi satu kumpulan malaikat masuk dan menarik roh dari dadanya hingga sampai ke kerongkong dan itulah yang dikatakan saat nazak orang itu."

Sambung Rasullullah S.A.W. lagi: "Kalau orang yang nazak itu orang yang beriman, maka malaikat Jibrail A.S. akan menebarkan sayapnya yang di sebelah kanan sehingga orang yang nazak itu dapat melihat kedudukannya di syurga. Apabila orang yang beriman itu melihat syurga, maka dia akan lupa kepada orang yang berada di sekelilinginya. Ini adalah kerana sangat rindunya pada syurga dan melihat terus pandangannya kepada sayap Jibrail A.S. "Kalau orang yang nazak itu orang munafik, maka Jibrail A.S. akan menebarkan sayap di sebelah kiri. Maka orang yang nazak tu dapat melihat kedudukannya di neraka dan dalam masa itu orang itu tidak lagi melihat orang di sekelilinginya. Ini adalah kerana terlalu takutnya apabila melihat neraka yang akan menjadi tempat tinggalnya."

Dari sebuah hadis bahawa apabila Allah S.W.T. menghendaki seorang mukmin itu dicabut nyawanya maka datanglah malaikat maut. Apabila malaikat maut hendak mencabut roh orang mukmin itu dari arah mulut maka keluarlah zikir dari mulut orang mukmin itu dengan berkata: "Tidak ada jalan bagimu mencabut roh orang ini melalui jalan ini kerana orang ini sentiasa menjadikan lidahnya berzikir kepada Allah S.W.T." Setelah malaikat maut mendengar menjelasan itu, maka dia pun kembali kepada Allah S.W.T.dan menjelaskan apa yang diucapkan oleh lidah orang mukmin itu.

Lalu Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud: "Wahai malaikat maut, kamu cabutlah ruhnya dari arah lain." Sebaik saja malaikat maut mendapat perintah Allah S.W.T. maka malaikat maut pun cuba mencabut roh orang mukmin dari arah tangan. Tapi keluarlah sedekah dari arah tangan orang mukmin itu, keluarlah usapan kepala anak-anak yatim dan keluar penulisan ilmu. Maka berkata tangan: Tidak ada jalan bagimu untuk mencabut roh orang mukmin dari arah ini, tangan ini telah mengeluarkan sedekah, tangan ini mengusap kepala anak-anak yatim dan tangan ini menulis ilmu pengetahuan."

Oleh kerana malaikat maut gagal untuk mencabut roh orang mukmin dari arah tangan maka malaikat maut cuba pula dari arah kaki. Malangnya malaikat maut juga gagal melakukan sebab kaki berkata: Tidak ada jalan bagimu dari arah ini Kerana kaki ini sentiasa berjalan berulang ali! k mengerjakan solat dengan berjemaah dan kaki ini juga berjalan menghadiri majlis-majlis ilmu." Apabila gagal malaikat maut, mencabut roh orang mukmin dari arah kaki, maka malaikat maut cuba pula dari arah telinga. Sebaik saja malaikat maut menghampiri telinga maka telinga pun berkata: "Tidak ada jalan bagimudari arah ini kerana telinga ini sentiasa mendengar bacaan Al-Quran dan zikir."

Akhir sekali malaikat maut cuba mencabut orang mukmin dari arah mata tetapi baru saja hendak menghampiri mata maka berkata mata: "Tidak ada
jalan bagimu dari arah ini sebab mata ini sentiasa melihat beberapa
mushaf dan kitab-kitab dan mata ini sentiasa menangis kerana takutkan Allah." Setelah gagal maka malaikat maut kembali kepada Allah S.W.T.
Kemudian Allah S.W.T. berfirman yang bermaksud: "Wahai malaikatKu, tulis AsmaKu ditelapak tanganmu dan tunjukkan kepada roh orang yang beriman itu." Sebaik saja mendapat perintah Allah S.W.T. maka malaikat maut menghampiri roh orang itu dan menunjukkan Asma Allah S.W.T. Sebaik saja melihat Asma Allah dan cintanya kepada Allah S.W.T maka keluarlah roh tersebut dari arah mulut dengan tenang.

Abu Bakar R.A. telah ditanya tentang kemana roh pergi setelah ia keluar dari jasad. Maka berkata Abu Bakar R.A: "Roh itu menuju ketujuh tempat:-

1. Roh para Nabi dan utusan menuju ke Syurga Adnin.
2. Roh para ulama menuju ke Syurga Firdaus.
3. Roh mereka yang berbahagia menuju ke Syurga Illiyyina.
4. Roh para shuhada berterbangan seperti burung di syurga mengikut kehendak mereka.
5. Roh para mukmin yang berdosa akan tergantung di udara tidak di bumi dan tidak di langit sampai hari kiamat.
6. Roh anak-anak orang yang beriman akan berada di gunung dari minyak misik.
7. Roh orang-orang kafir akan berada dalam neraka Sijjin, mereka diseksa berserta jasadnya hingga sampai hari Kiamat."

Telah bersabda Rasullullah S.A.W: Tiga kelompok manusia yang akan dijabat tangannya oleh para malaikat pada hari mereka keluar dari
kuburnya:-

1. Orang-orang yang mati syahid.
2. Orang-orang yang mengerjakan solat malam dalam bulan ramadhan.
3. Orang berpuasa di hari Arafah.

Sekian untuk ingatan kita bersama.

Al-qadr: Jangan sibuk dengan mencari ‘tanda

2009-09-14T11:34:00.000-07:00

KITA sekarang berada pada fasa terakhir Ramadan yang mana di dalamnya terkandung malam al-qadar. Malam paling istimewa di mana mereka yang beribadat pada malam ini akan diberi ganjaran pahala 1,000 bulan atau 84 tahun.

Ia sebagai mana firman Allah yang bermaksud: Malam Qadar itu lebih baik daripada 1,000 bulan. (al-Qadr: 3)

Dalam satu hadis Nabi SAW bersabda yang maksud-Nya: Dan sesiapa yang bangun mendirikan lailatul qadar dengan penuh iman dan mengharapkan pahala, diampunkan baginya dosa yang telah lalu. (riwayat Bukhari)

Wartawan, MOHD. RADZI MOHD. ZIN menemu bual Ketua Jabatan Al-Quran dan Sunnah, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Prof. Madya Dr. Mustafa Abdullah bagi mengupas isu ini.

MEGA: Ramadan adalah bulan diturunkan al-Quran. Ramai juga yang membacanya pada bulan mulia ini tetapi tidak ramai yang mengambil iktibar daripadanya. Mengapa berlaku demikian?

DR. MUSTAFA: Memang Ramadan adalah bulan diturunkan al-Quran. Ini dijelaskan menerusi firman Allah yang bermaksud: Bulan Ramadan yang padanya diturunkan al-Quran menjadi petunjuk bagi sekelian manusia dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan menjelaskan perbezaan di antara yang benar dan salah. (al-Baqarah: 185)

Mengapa ada yang tidak mengambil iktibar daripada ayat-ayat Allah ini sebab utamanya adalah kerana kita tidak memahami al-Quran. Oleh yang demikian, kita tidak dapat menghayati pengajaran yang terkandung di dalamnya. Seterusnya, menyebabkan kita gagal menghayati dan menterjemahkannya dalam kehidupan seharian.

Sejarah membuktikan bagaimana seorang yang digelar 'singa' seperti Saidina Omar al-Khattab yang pada zaman jahiliahnya sangat garang dan membenci Rasulullah SAW akhirnya menjadi insan yang hebat imannya selepas mendapat hidayah Allah menerusi ayat daripada surah Taha.

Bagi kita yang bukan Arab, hendaklah kita berusaha mempelajari al-Quran melalui pengajian-pengajian ilmu tafsir. Ini bukanlah terlalu sukar dilakukan kerana banyak institusi di negara kita sama ada masjid, surau atau juga pusat-pusat pengajian tinggi yang menawarkan kuliah atau pengajian ilmu tafsir.

Satu lagi punca berlaku begini ialah kebanyakan kita hanya mempelajari al-Quran secara tradisi. Maknanya kita mula mengaji semasa kecil dan cukup setakat khatam al-Quran sahaja. Sepatutnya pencarian ilmu itu tidak terhenti di situ.

Sebaliknya, selepas belajar mengaji kita meningkatkan ilmu dengan mempelajari ilmu tajwid dan qiraat. Apabila dewasa diteruskan dengan pengajian ilmu tafsir.

Sebagai kitab yang memberi petunjuk seharusnya sikap kita kepada al-Quran adalah sama iaitu membaca, menghayati dan mengamalkannya. Sebaliknya, wujud perbezaan pendirian dalam hal ini. Mengapa ini berlaku?

DR. MUSTAFA: Tidak semua di kalangan manusia yang beragama Islam memiliki cita rasa yang sama terhadap al-Quran. Perkara ini telah ditegaskan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: Kemudian kitab itu kami wariskan kepada orang-orang yang kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri sendiri, ada yang bersederhana dan ada yang berlumba-lumba berbuat kebaikan dengan izin Allah, yang demikian itu adalah kurniaan yang amat besar. (Faatir: 32)

Ayat ini menggambarkan tiga kelompok manusia yang berbeza pendirian terhadap al-Quran:

a) Golongan yang menganiaya diri sendiri iaitu golongan yang kesalahan dosa mereka lebih banyak daripada pahala kebaikan. Sebabnya, mereka tidak membaca al-Quran, mentelaah, berdiskusi apatah lagi beramal dengan perintah Allah di dalamnya.

b) Golongan yang bersederhana iaitu golongan di mana kesalahan dosa mereka sama banyak dengan pahala. Mereka adalah golongan yang membaca al-Quran tetapi belum bersedia melaksanakan isi kandungannya yang terdiri daripada hukum hakam Allah.

c) Golongan yang berlumba-lumba berbuat kebaikan. Mereka amat banyak melakukan kebaikan dan jarang membuat kesalahan. Mereka adalah golongan yang bersedia melaksanakan hukum Allah dalam al-Quran.

Seorang ulama terkenal, Muhammad Syakib Arslan berkata beberapa sebab yang membawa kemunduran umat Islam antaranya adalah kejahilan tetapi boleh diajar dan dibentuk.

Kedua, mempunyai ilmu tetapi tidak sempurna. Ini lebih bahaya daripada orang jahil yang lebih mudah diajar. Ketiga, rosak akhlak menyebabkan piawaian hidupnya adalah kebendaan.

Selain kehebatan malam al-qadr, al-Quran juga diturunkan pada waktu malam. Apakah hikmahnya?

DR. MUSTAFA: Antara hikmahnya, Allah SWT turun ke langit dunia setiap malam dan penurunan al-Quran pada waktu malam itu adalah satu kemegahan dan kemuliaan.

Kedua, ia memberi isyarat tentang beribadat pada waktu malam itu tidak ada riak. Menurut Imam al-Sya'rawi, beribadat dengan sebenar kepada Allah tanpa riak adalah dilakukan pada waktu malam. Seorang yang riak dan nifak tidak mampu beribadat pada waktu malam.

Ketiga, ia juga adalah isyarat kepada kelebihan solat waktu malam. Rasulullah SAW bersabda yang maksud-Nya: Puasa yang paling utama selepas Ramadan ialah puasa sunat bulan Muharam manakala solat yang paling utama selepas solat fardu adalah solat tengah malam (qiamullail). (riwayat Muslim)

Keempat, kita samawi juga diturunkan pada waktu malam. Bermula dengan Suhuf Ibrahim sehingga kepada al-Quran. Manusia dalam kegelapan maka turunnya cahaya Allah (kitab) bagi menerangi kehidupan.

Kelima, malam itu membayangkan keadaan gelap yang dihadapi oleh umat manusia. Maka muncul cahaya dalam kegelapan menerusi perutusan Nabi Muhammad SAW, penurunan al-Quran iaitu cahaya yang dapat menerangi hidup manusia yang hanyut dalam kegelapan jahiliah.

Kita selalu mendengar tanda-tanda malam al-qadar antaranya pokok sujud pada malam tersebut dan air yang masin menjadi tawar. Adakah ini berlandaskan nas yang sahih?

DR. MUSTAFA: Ini adalah pandangan orang lama-lama dan ia termasuk dalam riwayat Israeliyat. Tidak ada sumber yang jelas tentangnya. Tetapi ia masih ada sehingga hari ini kerana tanda-tanda tersebut terdapat dalam kitab-kitab jawi lama. Jadi, guru-guru agama masih menggunakannya.

Bagaimanapun, jika ada tanda-tanda tentang lailatul qadar, ia tidak boleh menggunakan akal atau logik tetapi mengikut nas. Alamat atau tanda secara langsung seperti yang dijelaskan oleh Ibn Uthaimin dalam Fatawawa Rasa'il Ibn Uthaimin antaranya:

1. Sinar cahaya sangat kuat pada malam al-qadr dibandingkan dengan malam-malam lain.

2. Bertambanh kuatnya cahaya pada malam itu.

3. Ketenangan dan kelapangan hati yang dirasakan oleh orang-orang yang beriman lebih kuat daripada malam-malam yang lain.

4. Angin dalam keadaan tenang pada malam al-qadr. Tidak bertiup kencang dan tidak ada rebut petir. Ini berdasarkan hadis dari sahabat Jabir bin Abdillah sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Aku melihat lailatuk qadr kemudian dilupakannya. Lailatul qadr turun pada 10 akhir (bulan Ramadan) iaitu malam yang tenang, tidak dingin dan tidak panas serta tidak hujan. (riwayat Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban)

5. Terkadang Allah memperlihatkan malam al qadr kepada seseorang dalam mimpinya. Sebagaimana yang terjadi pada diri para sahabat Nabi SAW.

6. Kenikmatan beribadat dirasakan oleh seseorang pada malam itu lebih tinggi daripada malam-malam lainnya.

7. Alamat selepas terjadi (iaitu pada pagi harinya) di antaranya, matahari terbit dalam keadaan tidak tersebar sinarnya dan tidak menyilaukan berbeza dengan hari-hari biasa.

Ini berdasarkan hadis dari sahabat Ubay bin Ka’ab yang mengatakan; Sesungguhnya Rasulullah mengkhabarkan kepada kami: Sesungguhnya matahari terbit pada hari itu dalam keadaan yang tidak tersebar sinarnya. (riwayat Muslim)

8. Alamat yang menyebutkan bahawa tidak ada atau sedikit nyalakan anjing pada malam al-qadr adalah tidak benar kerana ada ditemui pada 10 malam terakhir Ramadan anjing dalam keadaan menyalak.

Ada juga yang beranggapan jika dapat malam al-qadr maka pada bulan lain bolehlah buat maksiat. Adakah ini betul?

DR. MUSTAFA: Ini silap. Apabila dapat pahala 1,000 bulan tidak bermaksud akan menafikan syariat yang lain yang dikenakan oleh Allah. Mendapat ganjaran lailatul qadr adalah keistimewaan tetapi syariat lain seperti kewajipan solat, puasa, zakat dan lain-lain masih perlu kita tunaikan.

Tentang alamat tadi, tidak semestinya orang yang tidak nampak tanda-tanda malam al-qadr kita tidak mendapat malam tersebut.

Menurut Imam al-Munawi dalam Fayd al-Qadir: “Barangkali seorang yang bangun pada malam al-qadr itu tidak memperolehi dari malam itu melainkan peluang beribadah dan tidak ada sebarang tanda yang dilihatnya.

“Dia lebih baik dan lebih mulia di sisi Allah daripada orang yang melihat tanda-tandanya sahaja (tetapi tidak beribadat pada malam itu)”.

Cinta kepada Allah

2009-09-13T10:26:00.000-07:00

Pada satu musim haji, beberapa orang ahli sufi telah berkumpul di Mekkah termasuk Abu Bakar Al-Kattani dan Al-Junaid Al-Bagdadi. Waktu itu Junaid masih lagi muda tetapi merupakan ahli sufi, yang demikian beliau merupakan kalangan ahli sufi yang termuda di dalam majlis tersebut.

Mereka sedang membahaskan konsep cinta kepada Allah khususnya menurut ahli sufi. Masing-masing mengemukakan pendapat masing-masing di dalam majlis tersebut. Setelah itu mereka yang lain merasa ingin mendengar pula pendapat ahli sufi muda ini dalam hal tersebut.

"Sila kemukakan pendapatmu wahai pemuda Iraq." kata mereka kepada Al-Junaid. Maka tertunduklah kepala Al-Junaid dan bersertalah air matanya mengalir dipipinya yang kemudian mengangkat kembali kepalanya seraya berkata,

"Orang yang asyik Cinta kepada Allah ialah orang yang membebaskan dirinya dari segala nafsunya, dan sebagai akibat daripada itu, dia hanya menyibukkan dirinya berzikir kepada Allah subhanahu wa ta`ala. Dia sentiasa melaksanakan segala tugas-tugas yang Allah suruhkan kepadanya, dia melihat kebesaran Allah dengan mata hatinya. Nur Allah dan kebesaran-Nya menguasai dan menghiasi seluruh jiwanya, sehingga kosong hatinya dari apa saja melainkan Allah. Dia telah minum air cinta yang jernih daripada-Nya. Tersingkaplah segala Hijab sehingga jelas baginya. Maka jika ia bercakap, dia tidak bercakap melainkan bersama Allah. Dari mulutnya tidak keluar satu perkataan melainkan Allah. Demikian jua jika ia bergerak, maka gerak itu atas perintah Allah, dan jika ia mendiamkan diri, dia bersama Allah. Pokoknya segala apa saja gerakan, perkataan dan fikirannya hanyalah kerana Allah dan bersama Allah."

Mendengar keterangan yang sangat menakjubkan itu, maka menangislah kesemua ahli sufi yang hadir dan syeikh yang hadir, lalu berkata "Tidak ada penjelasan yang lebih baik dan terang selain itu." Mereka tersangat kagum kepada Junaid kerana masih terlalu muda dan berupaya mengeluarkan perkataan itu. "Semoga Allah tetap membimbingmu wahai mahkota kerohanian," kata mereka lagi.

Firman Allah kepada Nabi Daud;
"HambaKu yang aku cintai adalah mereka yang mencari Aku, bukan kerana takutkan hukumanKu atau hendakkan kurniaanKu, tetapi semata-mata Aku ini Tuhan"

"Tidak beriman seorang kamu sebelum Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya daripada yang lain-lain." (Bukhari & Muslim)

Tersebut dalam Kitab Zabur:
"Siapakah yang lebih zalim daripada orang yang beribadah kepadaKu kerana syurga atau neraka, kalaulah Aku tidak menciptakan syurga atau neraka, apakah aku tidak layak untuk ditaati?"

Abu Sulaiman berkata;
"Siapa yang hari ini (ketika hidup) sibuk dengan dirinya, maka dia itu nanti (setelah mati) akan sibuklah dengan dirinya sendiri. Siapa hari ini sibuk dengan Tuhannya, maka dia itu esok akan sibuk juga dengan Tuahnnya."

Wahyu Allah s.w.t kepada Nabi Isa a.s.;
"Bahawasanya Aku apabila Aku lihat pada hati hambaKu, lantas Aku tidak mendapatkan dalam hatinya cinta pada dunia dan cinta pada akhirat, nescaya Aku penuhkan hatinya itu dari 'cintaKu' (padanya)."

Kata Junaid;
"Tanda cinta itu ialah berterusan rajin dan bersungguh-sungguh dengan kerinduan.

Antara bukti kecintaan hamba kepada Khaliq:

1. Cinta untuk bertemu Tuhannya
2. Membanyakkan sujud
3. Sanggup mencari syahid dan berjuang di jalan Allah
4. Tidak akan berbuat maksiat
5. Cinta untuk berzikir kepada-Nya
6. Cinta kepada Al Quran
7. Rajin bertahajjud
8. Berasa nikmat apabila mentaati perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya
9. Tidak terpengaruh dengan celaan orang.
10. Takut- iaitu takut pada tempatnya.
11. Menyembunyikan kecintaan.

Puasa, tarawih himpun pahala, hapus dosa

2009-09-10T11:31:00.000-07:00

MUKMIN yang taat kepada perintah Allah sentiasa bergembira dan merindukan kehadiran Ramadan, bulan agung penuh barkah dan kerahmatan. Mereka yang masih dipanjangkan usia hingga bersua dengan Ramadan kali ini, sewajarnya bersyukur.
MUKMIN yang taat kepada perintah Allah sentiasa bergembira dan merindukan kehadiran Ramadan, bulan agung penuh barkah dan kerahmatan.

Mereka yang masih dipanjangkan usia hingga bersua dengan Ramadan kali ini, sewajarnya bersyukur. Ia adalah tanda Allah masih memberi peluang untuk mereka memperbaiki diri, memperbanyak dan menambah bekalan berupa amal soleh buat persiapan menuju alam baqa.

Kesempatan yang sangat bernilai ini, sewajarnya direbut, sekali gus berazam untuk melaksanakan puasa dengan sebaik-baiknya.

Ramadan menurut istilah Arab bererti terlampau panas. Mengikut sejarah, sewaktu ingin meminda nama bulan daripada bahasa lama kepada yang baru, bangsa Arab menamakannya mengikut suasana/keadaan yang berlaku pada sesuatu masa tertentu.

Kebetulan suasana waktu itu terlalu panas, maka dinamakan Ramadan. Dapat juga difahami bahawa dengan makna ‘terlalu panas’ itu, maka Ramadan dapat membakar segala dosa orang mukmin menerusi pelbagai ibadat yang dilaksanakan dengan penuh ikhlas seperti berpuasa dan solat Tarawih.

Nabi Muhammad bersabda maksudnya: “Sesiapa berpuasa pada Ramadan dengan penuh keimanan dan keikhlasan, diampunkan dosanya yang telah lalu.”(Hadis riwayat Bukhari, Muslim dan Ahmad).

Alangkah ruginya jika kebanyakan umat Islam mensia-siakan atau tidak memanfaatkan kedatangan Ramadan yang sebentar itu dengan kerja kebajikan. Perkara ini kerana pada bulan inilah Allah memberi banyak keistimewaan iaitu berupa ganjaran pahala berganda bagi setiap amalan baik yang dikerjakan. Ia tidak dikurniakan Allah pada bulan lain.

Dalam hal ini, Rasulullah bersabda :“Sekiranya manusia mengetahui kebajikan yang terkandung dalam Ramadan itu, tentulah mereka mengharap-harap supaya Ramadan berlaku sepanjang tahun.” (Hadis riwayat Ibnu Abid Dunya).

Ramadan hadir membawa rahmat serta maghfirah (keampunan) Allah. Allah akan mengurniakan pahala yang berlipat ganda bagi setiap ibadat wajib yang dilakukan pada Ramadan. Satu ibadat wajib pada Ramadan menyamai 70 ibadat wajib di luar Ramadan, manakala ibadat sunat akan mempunyai nilai yang sama dengan ibadat wajib apabila dilakukan dalam Ramadan. Malah, segala bentuk kebajikan sekecil dan seringan mana pun, jika dilakukan dengan ikhlas pada Ramadan mengandung nilai ibadat.

Peluang umat Islam mengaut ganjaran pahala yang Allah tawarkan sangat terbuka luas melalui pelaksanaan pelbagai ibadat yang menjanjikan pahala berganda. Ini seperti membaca dan bertadarus al-Quran, berzikir, bersedekah, beriktikaf, berselawat, solat Tarawih serta ibadat sunat lain, selain solat fardu.

Ramadan adalah bulan yang dimakbulkan doa, bulan Allah memberi pengampunan, bulan penyucian diri, malah tidur dan tarikan nafas seorang mukmin diberi pahala ibadat.

Berdasarkan beberapa penjelasan hadis, dapat disimpulkan bahawa Ramadan adalah bulan ibadat iaitu bulan yang pada satu sisi mampu memperbanyak pelbagai nilai positif atau pahala. Pada sisi lain mampu pula menghanguskan pelbagai nilai negatif atau dosa.

Pengumpulan pahala secara besar-besaran seiring dengan penghapusan dosa itu, dihasilkan menerusi pelbagai bentuk ibadat dan amalan soleh, baik yang berbentuk wajib mahupun sunat.

Dua ibadat yang menjadi inti amaliah Ramadan ialah puasa dan solat Tarawih. Dua jenis ibadat itu mampu menawarkan kedua-dua sisi di atas iaitu pengumpulan pahala dan penghapusan atau pembakaran dosa.

Oleh kerana puasa dan solat Tarawih adalah ibadat istimewa pada Ramadan, maka apabila ia dilakukan dengan sempurna dan ikhlas, seseorang itu akan meraih ganjaran pahala berlipat ganda. Ternyata pada masa sama, hasil pelaksanaan puasa dan ibadah Tarawih, sekali gus juga menghapuskan dosa

Perkara itu sesuai dengan sabda Nabi bermaksud: "Ramadan adalah bulan yang Allah telah memfardukan atasmu berpuasa dalamnya, dan aku telah mensunahkan bagimu berdiri dan beribadah pada malamnya. Barang siapa berpuasa dan bersolat lail (Tarawih) kerana iman dan kerana mengharapkan Allah, nescaya dia keluar daripada dosanya, bagaikan bayi yang baru dilahirkan oleh ibunya.”(Hadis riwayat Ibnu Khuzaimah daripada Abu Hurairah).

Oleh Wan Aminurrashid

Tanda kedatangan Lailatul Qadar

2009-09-08T14:42:00.000-07:00

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

LAILATUL Qadar adalah satu malam pada Ramadan. yang keistimewaannya dikatakan menyamai bilangan seribu bulan. Perkara ini dijelaskan Allah dalam firman-Nya bermaksud: “Sesungguhnya telah kami turunkan al-Quran pada Lailatul Qadar. Tahukah kamu apakah Lailatul Qadar itu? Lailatul Qadar adalah lebih baik daripada seribu bulan.” (Surah al-Qadr, ayat 1 - 2)
LAILATUL Qadar adalah satu malam pada Ramadan. yang keistimewaannya dikatakan menyamai bilangan seribu bulan. Perkara ini dijelaskan Allah dalam firman-Nya bermaksud: “Sesungguhnya telah kami turunkan al-Quran pada Lailatul Qadar. Tahukah kamu apakah Lailatul Qadar itu? Lailatul Qadar adalah lebih baik daripada seribu bulan.” (Surah al-Qadr, ayat 1 - 2)

Gandaan pahala melakukan amal ibadat pada malam itu dikatakan mempunyai nilaiannya lebih 29,500 kali ganda kerana difahami daripada ayat itu, ganjaran pahala adalah lebih banyak dan baik melebihi seribu bulan.

Kebesaran Lailatul Qadar adalah berdasarkan dua perkara:
Pertama: kerana pada malam itu diturunkan al-Quran.
Kedua: pada malam itu akan turun malaikat dalam suatu angkatan yang besar, penuh gilang gemilang untuk memberi taufik dan hidayah kepada orang berpuasa dengan ikhlas.

Disebut sebagai Lailatul Qadar kerana pada malam itu akan turun malaikat untuk mengucapkan salam sejahtera kepada seisi penduduk bumi. Ia juga dikenali dengan nama Lailatul Syaraf bermaksud malam kemuliaan dan Lailatul Tajalli yang bermakna malam Allah melimpahkan cahaya dan hidayah-Nya kepada orang yang berpuasa dan beribadat pada sebelah malamnya.

Penentuan tarikh dan malam sebenar berlakunya Lailatul Qadar sering kali berlaku perselisihan pendapat di kalangan ulama. Pendapat yang kuat menyatakan bahawa adalah pada malam ganjil sesudah hari yang kedua puluh Ramadan iaitu malam 21, 23, 25, 27 dan 29 Ramadan.

Perkara ini sesuai dengan hadis Rasulullah daripada Ibnu Umar yang bermaksud: “Sesiapa yang ingin mencari Lailatul Qadar hendaklah pada malam kedua puluh tujuh.”

Sebuah lagi hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Muslim bermaksud: “Carilah dengan segala upaya kamu malam al-Qadar pada malam ganjil daripada sepuluh malam akhir Ramadan.”

Jelas daripada kedua-dua hadis itu bahawa Lailatul Qadar hanya berlaku pada satu malam pada Ramadan. Ia adalah sebagai perangsang kepada seluruh umat mukmin supaya berebut-rebut untuk mencari pahala dan ganjaran malam al-Qadar dengan melipatgandakan amal ibadat pada malam akhir Ramadan al-mubarak.

Jelas bahawa penyembunyian tarikh Lailatul Qadar akan menguatkan semangat dan kekuatan umat mukmin untuk terus berusaha mendapatkan ganjaran pada malam itu.

Allah sendiri selalunya menyembunyikan beberapa urusan agama yang lain atas hikmah-hikmah tertentu seperti:-

* Allah menyembunyikan Lailatul Qadar untuk menguji umatnya sejauh mana tahap amal ibadat mereka sepanjang Ramadan;
* Allah menyembunyikan saat penerimaan doa (ijabah segala doa) pada Jumaat agar kita berdoa sepanjang hari itu;
* Allah menyembunyikan sembahyang Wusta dalam solat lima waktu supaya kita memelihara semua waktu solat fardu
* Allah menyembunyikan isim adzam antara nama-nama-Nya agar kita menyebut semua nama-Nya (Asmaul Husna);
* Allah menyembunyikan makna maksiat yang sangat terkutuk supaya kita menghentikan melakukan apa juga bentuk maksiat;
* Allah menyembunyikan siapa yang menjadi wali antara mukmin supaya kita berbaik sangka terhadap semua orang mukmin;
* Allah menyembunyikan kedatangan hari kiamat supaya kita selalu bersiap sedia; dan
* Allah menyembunyikan ajal manusia supaya kita selalu dalam persiapan menemui-Nya;
Bagaimanapun berkaitan Lailatul Qadar, ulama sepakat mengatakan bahawa ada beberapa tanda apabila berlakunya malam itu, antaranya:
* Orang yang berkesempatan melihat malam al-Qadar dapat merasakan bahawa segala yang ada di bumi dan langit bagaikan bersujud ke hadrat Allah;
* Sesiapa yang berkesempatan menemui malam al-Qadar akan melihat suasana alam yang terang benderang walaupun berada dalam kegelapan;
* Sesiapa yang berkesempatan menemui malam al-Qadar akan dapat mendengar salam malaikat dan tutur kata mereka; dan
* Orang yang berkesempatan menemui malam al-Qadar akan diperkenankan segala doanya.

Dalam sebuah hadis lain turut dinyatakan bahawa antara tanda malam al-Qadar telah berlaku adalah terbit matahari pada pagi hari dengan bentuk putih bersih bagaikan bulan penuh dan tidak mempunyai sinar yang terlalu panas. Tidak dirasakan kepanasan yang kuat walaupun matahari cerah memancarkan cahayanya.