Murah Mulia

Wibawa orang bergelar ulama terlalu menurun pada abad 21 ini. Di Indonesia, banyak ulama yang dipukul oleh orang ramai kerana kelakuannya yang luar biasa. Di Malaysia, pun begitu juga. Ada orang yang bergelar ulama dimaki hamun oleh orang. Hal ini berbeza daripada ulama zaman dahulu, sekitar tahun 1960-an dan sebelum itu. Orang ramai amat menghormati orang yang bergelar ulama. Mengapakah pada masa ini orang ramai tidak menghormati pada ulama ?
Hal yang berlaku pada zaman ini sebenarnya telah berlaku 1000 tahun yang lalu. Imam al-Ghazali merakamkan hal ehwal ulama dengan panjang lebar dalam bukunya al-Ihya. Ulama pada zamannya ada yang digelar ulama dunia, ada yang digelar ulama al-su' atau ulama busuk. Selain al-Ghazali, Imam Muhammad al-Razi juga mencatatkan ehwal ulama zamannya dalam kitabnya Tafsir al-Kabir. Selain itu, Ibnu Khaldun turut membicarakan ulama dengan panjang lebar dalam Mukadimah .

Dalam Mazhab Shafei, ada kitab yang menyenaraikan ulama Shafei mengikut kelasnya dan keahliannya. Buku ini diberi nama Tabaqat al-Shafeiya. Antara buku itu termasuklah Tabaqat al-Shafeiya oleh Imam Subki yang tebalnya hampir 7000 halaman. Al-Subki hanya menyenaraikan ulama yang unggul dalam mazhab Shafei mengikut syarat yang ditentukan.

Mengikut Ibnu Khaldun, istilah ulama untuk maksud ilmuwan khusus wujud selepas Rasulullah wafat. Sebelum itu, orang Islam yang ahli tentang hal ehwal Islam digelar "al-Qurra" yang bererti pembaca. Qurra ialah orang yang menguasai ilmu al-Quran, seperti bacaan al-Quran, periwayat, makna dan tafsir, dan hukum hakam. Qurra inilah yang menjadi kumpulan pemikir agama.

Apabila umat Islam semakin ramai dan banyak mengalami masalah hukum, lahirlah beberapa orang yang cuba mengeluarkan "istinbat" tentang sesuatu hukum dengan menggunakan kaedah berijtihad. Di Iraq dan Baghdad yang jauh daripada kota Makkah dan Madinah, lahir kumpulan yang "menggunakan pendapat "(ahlu ra'y). Selepas itu, di Madinah, lahir kumpulan yang menggunakan tradisi Madinah yang dipimpin oleh Imam Malik. Di Makkah, lahir Imam Shafei yang menggunakan "al-Sunnah" sebagai sumber mencari hukum. Semua kumpulan ini digelar "fuqaha" yang kemudianya disebut sebagai ulama al-fiqh. Gelaran ini sejajar dengan gelaran dalam ilmu yang lain seperti ulama al-nahu, dan ulama al-tafsir.

Pada zaman permulaannya, ulama tidak mahu bekerja makan gaji dengan kerajaan. Mereka merasakan bahawa ulama harus bebas dan tugas ulama ialah menyelidik dan mengkaji segala hukum hakam yang ada dalam al-Quran atau hadis. Tugas mereka lebih besar dan mulia dibandingkan dengan tugas mufti, kadi, atau hakim yang bekerja dengan kerajaan. Kerajaan terpaksa memujuk, memberi ganjaran yang besar, bahkan adakalanya memaksa ulama untuk memegang jawatan, seperti mufti, kadi, dan hakim. Sikap ulama yang bebas seperti ini menjadikan mereka amat dihormati dan pendapatnya diterima. Imej ulama amat tinggi.
Keadaan ini, walau bagaimanapun, bertukar pada zaman terakhir apabila sebahagian ulama memburu jawatan dalam kerajaan. Mereka mencari kerja untuk mendapatkan gaji atau upah. Sesetengahnya yang tidak dapat bekerja dengan kerajaan managih bayaran daripada orang ramai. Dengan itu, pendapat ulama tidak bebas lagi, sama ada menyebelahi kerajaan atau menyebelahi orang ramai yang memberi rezeki kepadanya. Lebih buruk lagi apabila ulama itu terlibat dalam kegiatan untuk menaikan atau menurunkan seseorang sebagai ketua kerajaan. Perubahan sikap ulama ini menjatuhkan maruah ulama. Hal ini dijelaskan oleh al-Ghazali dalam Ihya dan al-Munqiz.

Lebih buruk lagi apabila lahir kumpulan yang mendakwa diri mereka ulama, dan mencerca ulama lain, ataupun kumpulan lain. Mereka hanya mementingkan kepentingan diri mereka, bahkan ada yang sanggup menyebelahi musuh Islam. Ulama seperti ini digelar oleh al-Ghazali sebagai "al- Su'", iaitu ulamak busuk atau jahat. Menurut al-Ghazali, ulama al-Su' ialah ulama yang yang mencari ilmu dan menggunakan ilmu itu untuk mendapat kenikmatan dunia dan sebagai alat untuk mencapai pangkat atau kedudukan. Ulama busuk ini , mengikut Qurtubi, ialah ulama yang memahami Quran tetapi tidak mengamalkannya, dan diumpamakan dalam al-Quran sebagai anjing yang terjelir lidah seperti yang disebutkan dalam surah al-A'raf : 176,

"Mereka seperti seekor anjing yang terjelir lidah, sama ada dihalau atau dibiarkan.
Dalam hal ini, al-Hakim meriwayatkan hadis yang menerangkan bahawa Rasulullah meramalkan, pada suatu masa selepas kewafatannya, kelahiran ulama yang fasiq. Sabda baginda, "Pada akhir zaman, akan ada manusia yang jahil dan ulama yang fasiq." Fasiq ialah orang yang bergelumang dengan dosa dan perbuatan salah. Khalifah umar juga dikatakan pernah bimbang dengan keadaan ulama Islam. Baginda berkata, "Yang amat menakutkan saya ialah golongan ulama munafik." Apabila ditanya bagaimana boleh berlaku, baginda menjawab, "Mereka alim di lidah, jahil hati dan amal."

Al-Razi mengelaskan ulama kepada tiga. Pertama orang alim pada Allah tetapi tidak alim pada suruhan Allah, iaitu orang yang menguasai makrifah ketuhanan dan melihat kebesaran Allah, tetapi tidak tahu akan hukum Allah. Kedua, orang alim pada suruhan Allah, tetapi tidak alim pada Allah, iaitu orang yang menguasai ilmu halal dan haram dan hakikat sesuatu undang-undang tanpa mengetahui rahsia kebesaran Allah. Ketiga, orang yang alim pada Allah dan alim pada suruhan Allah, iaitu orang alim yang mengusai ilmu fekah, ilmu tauhid, dan ilmu hakikat.
Syaqiq al-Balkhi, sarjana Islam, menyatakan bahawa ada tiga tanda orang alim pada suruhan Allah, iaitu ingat di mulut tetapi tidak ingat di hati, takut pada makhluk tetapi tidak takut pada Tuhan, malu pada manusia tetapi tidak malu pada Allah. Tanda orang alim pada Allah ialah ingat, takut, dan malu pada Allah, takut kepada ria' bukan takut maksiat, malu pada yang ada di dalam hati, bukan malu pada yang lahir.

Ulama pada suruhan Allah bertaraf rendah dibandingkan dengan kategori yang lain. Al-Razi membuat perbandingan antara ketiga-tiga kategori itu. Katanya, "Orang alim pada Allah dan pada suruhan Allah adalah seperti matahari. Orang yang alim pada Allah sahaja seperti bulan, orang alim pada suruhan Allah (ulama fekah) seperti pelita, yang membakar dirinya untuk menerangi orang lain."
Al-Ghazali menyifatkan orang yang alim tentang ilmu fekah sebagai ulama dunia kerana ulama fekah hanya menyelidiki dan menyelesaikan urusan keduniaan menerusi kaedah yang didirikan oleh mereka tanpa melihat maksud di sebalik suruhan itu. Contohnya, sesorang ulama berhari-hari memikirkan masalah hukum manusia yang dilahirkan daripada bapa dan ibu babi, adakah dia najis atau tidak najis? Adakah boleh dibunuh atau tidak boleh dibunuh?. Masalah tersebut perlu dijawab untuk memuaskan orang yang bertanya, tetapi pada hakikatnya, tidak pernah wujud keadaan sedemikian.

Bahkan, ulama yang amat ingin akan sesuatu jawatan atau kedudukan di dunia sanggup menyembunyikan sesuatu maklumat untuk kepentingan dirinya. Ulama ini juga dikategorikan oleh al-Ghazali sebagai ulama dunia yang busuk berdasarkan tafsiran pada surah Ali- Imran: 187, "Dan ingatlah ketika Allah menerima janji ahli kitab suapaya kandungan kitab itu diterangkan kepada manusia dan jangan menyembunyikannya, mereka tidak menepatinya, mereka jual perjanjian itu dengan harga murah."

Pendapat al-Ghazali, al-Razi dan Ibnu Khaldun memperlihatkan bahawa ulama bukanlah lesen untuk membawa seseorang ke syurga. Sungguhpun ada hadis yang menyebutkan bahawa " Ulama itu waris Nabi" yang diriwayatkan oleh Turmuzi, yang dimaksudkan ialah ulama yang dapat meneladani baginda seperti yang disebutkan dalam al-Quran," Rasulullah adalah ikutan kepada kamu"(surah al-Ahzab :21).Mengikut al-Qurtubi segala kelakuan yang bersifat agama wajib diikuti, yang bersifat dunia sunat diikuti. Sekiranya seseorang yang bergelar ulama tidak berkelakuan atau mengamalkan amalan seperti Rasulullah, tentulah dia cacat. Seseorang yang cacat Islamnya tidaklah dapat dikatakan waris Nabi.

Dengan penjelasan itu, agak sukar untuk meletakkan orang yang bergelar ulama di Malaysia sebagai ulama al-akhirah seperti yang diterangkan oleh al-Ghazali atau al-Razi, bahkan Subki untuk disetarafkan dengan ulama dalam Tabaqat Al-Syafeiyah. Bahkan untuk disenaraikan dalam senarai ulamak fekah yang disebutkan oleh al-Ghazali sebagai ulama dunia pun masih disangsikan, apa lagi sebagai ulama pewaris Nabi. Lebih-lebih lagi apabila diteliti pendidikan yang diperolehi di universiti pada masa ini, agak sukar untuk disenaraikan bersama-sama dengan ulama Syafei zaman dahulu.

Oleh: Abu Akhfash Al-Iskandarani