Murah Mulia

Bilangan 276 Bahagian Pertama

بسم الله ، والحمد لله ، والصلاة والسلام على رسول الله ، وعلى آله وصحبه ومن والاه

(Dengan nama Allah, Segala puji bagi Allah, Selawat dan salam ke atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, keluarga, sahabat dan para pengikut Baginda)

Berdoa bukanlah perkara asing dalam kehidupan kita orang Islam. Setiap hari kita tidak lekang dari berdoa. Bahkan masyarakat kita sangat sebati dengan amalan berdoa. Dalam apa jua acara, seperti majlis perkahwinan, majlis berpindah rumah dan sebagainya, doa menjadi inti daripada acara tersebut. Akan tetapi sejauh manakah kefahaman kita mengenai doa itu? Sejauh manakah penghayatan kita ketika berdoa?

Kita dapati ada segelintir masyarakat kita yang bersikap cuai atau bosan atau tidak bersungguh-sungguh untuk berdoa. Ada di antara mereka merungut apabila pembaca doa membaca doa-doa yang panjang, berkata-kata sedang kedua tangannya menadah ke langit, sambil lewa, tidak mengaminkan doa dan malah ada juga yang langsung tidak mahu berdoa. Doa hanya setakat di bibir atau hanya tangan ditadahkan menyambut doa tetapi fikiran entah ke mana.

Oleh itu eloklah dijelaskan di sini, apakah sebenarnya hakikat doa itu dan kepentingannya bagi seorang hamba serta beberapa perkara berkaitan dengannya.

Doa Itu Ibadat Dan Senjata Orang Mukmin

Doa adalah permintaan atau permohonan seorang hamba kepada Allah Subahanahu wa Ta‘ala dan sebagai jalan untuk menyatakan hajatnya. Hajat seseorang itu terlalu banyak, tidak terkira, lebih-lebih lagi di saat-saat ia susah, menderita ditimpa bencana. Doa itu adalah ibadat kerana ia merupakan penyataan seorang hamba kepada Allah Subhanahu wa Ta‘ala akan kelemahan dirinya. Ia juga merupakan pengakuan seorang hamba bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala Maha Berkuasa sama ada untuk memakbulkan doanya atau sebaliknya.

Daripada an-Nu‘man bin Basyir beliau berkata:

Maksudnya:
“Aku mendengar Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Doa itu ibadat.” Kemudian Baginda membaca (ayat al-Qur’an, surah Ghafir: 60 yang tafsirnya): “Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Doa juga merupakan senjata orang mukmin, tiang agama dan cahaya langit dan bumi, sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:


الدُّعَاءُ سِ َ لاحُ اْلمُؤْمِ ِ ن وَعِمَادُ الدِّي ِ ن وَنُورُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْ ِ ض
(رواه الحاكم)

Maksudnya: “Doa itu senjata orang mukmin, tiang agama dan cahaya langit dan bumi.”

(Hadits riwayat al-Hakim)

Doa mempunyai kedudukan yang mulia di sisi Allah Subhanahu wa Ta‘ala, kerana doa itu penyataan seorang hamba akan kefakiran, kelemahan serta kehinaannya dan pengakuannya
terhadap kekuatan, kebesaran dan kekuasaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu meriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

َ
ليْسَ شَيْءٌ َأكْرَمَ عََلى اللهِ تَعَاَلى مِنَ الدُّعَاءِ
(رواه الترمذى)

Maksudnya: “Tidak ada sesuatu (zikir dan ibadat) yang lebih mulia di sisi Allah Ta‘ala daripada doa.”
(Hadits riwayat Tirmidzi)

Allah Murka Kepada Sesiapa Yang Tidak Berdoa

Allah Subhanahu wa Ta‘ala murka kepada sesiapa yang tidak berdoa atau tidak memohon sesuatu kepadaNya. Ini kerana orang yang meninggalkan doa itu dikatakan sebagai sombong, takbur dan tidak memerlukannya. Menurut ath-Thibiy Rahimahullah, bahawa kemurkaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala itu adalah kerana Allah menyukai orang yang memohon kurniaanNya, maka sesiapa yang tidak memohon kepada Allah nescaya Dia membencinya, dan orang yang dibenci itu sudah tentu dimurkai. Bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:


مَنْ َلمْ يَسَْأ ِ ل اللهَ يَغْضَبْ عََليْهِ
(رواه الترمذي)
Maksudnya: “Sesiapa yang tidak memohon (meminta) kepada Allah, Dia (Allah) murka kepadanya.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Berkata Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu:


ِإنَّ َأبْخَ َ ل النَّا ِ س مَنْ بَخِ َ ل ِبالسَّلاِم، وََأعْجَزَ النَّا ِ س مَنْ عَجَزَ عَ ِ ن الدُّعَاءِ
(رواه أبو يعلى)

Maksudnya: “Bahawa sebakhil-bakhil manusia adalah siapa yang bakhil memberi salam, dan selemah-lemah manusia adalah siapa yang lemah (malas) untuk berdoa.”

(Hadits riwayat Abu Ya‘la)

Janji Allah Memakbulkan Doa

Allah Subhanahu wa Ta‘ala memerintahkan dan mendorong hambaNya untuk berdoa dan memohon kepadaNya. Dia telah berjanji untuk memakbulkan permohonan mereka, bahkan Allah Subhanahu wa Ta‘ala malu jika menolak permintaan hambaNya dengan tangan kosong.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:


Tafsirnya: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaKu.”

(Surah al-Baqarah: 186)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Maksudnya:
“Sesungguhnya Tuhan kamu Tabaraka wa Ta‘ala Pemalu lagi Pemurah, Dia malu kepada hambaNya apabila (berdoa) mengangkat kedua tangannya memohon kepadaNya, dan mengembalikan kedua tangannya dengan tidak memberikannya apa-apa (daripada rahmatNya).”
(Hadits riwayat Abu Daud)

Bersabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:

Maksudnya:
“Tiada seorang yang memohon kepada Allah dengan satu doa melainkan dimakbulkan untuknya, sama ada disegerakan permohonannya itu di dunia, dan sama ada disimpan permohonannya itu di akhirat, dan sama ada diampunkan dia dari dosa-dosanya dengan kadar yang dipohonkan, selagi dia tidak memohon perkara dosa atau memutus silaturrahim atau tergesa-gesa (untuk dimakbulkan doanya).” Mereka berkata: Wahai Rasulullah! Bagaimana tergesa-gesa itu? Baginda bersabda: “Dia berkata: Aku berdoa kepada Tuhanku namun Dia tidak memakbulkan untukku.”
(Hadits riwayat at-Tirmidzi)

Berdasarkan hadits yang disebutkan di atas, jelas bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala pasti akan memakbulkan permohonan orang yang berdoa.

Di dalam kitab Tuhfah al-Ahwadzi Syarah Jami‘e at-Tirmidzi ada disebutkan bahawa pemakbulan doa itu mempunyai waktu yang tertentu, sebagaimana diceritakan bahawa jarak antara doa dengan pemakbulan doa Nabi Musa dan Nabi Harun ‘Alaihimassalam ke atas Fir‘aun, adalah selama empat puluh tahun.

Terkabulnya doa itu pula ada beberapa bentuk di antaranya:

1. Memperolehi apa yang dipohon pada waktunya.

2. Memperolehi apa yang dipohon pada waktu lain kerana terdapat hikmah di sebalik kelewatan atau kelambatannya.

3. Menolak keburukan sebagai ganti permohonannya ataupun diberi kebaikan lain yang mana lebih baik dari yang dipohonnya.

4. Permohonannya disimpan sehingga hari yang lebih diperlukan pahalanya.

5. Pengampunan dosa-dosa sekadar apa yang dipohonkan.

Berdoa Dengan Niat Yang Tulus Ikhlas Dan Jangan Berputus Asa

Kita dilarang berputus asa daripada memohon dan mendapatkan rahmat Allah Subhanahu wa Ta‘ala serta pertolonganNya. Ini kerana sikap melahirkan kekecewaan dan putus asa daripada
memohon kepadaNya itu adalah sikap yang tercela dan termasuk dalam dosa-dosa besar.

Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Tafsirnya:
“Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah itu melainkan kaum yang kafir.”
(Surah Yusuf: 87)

Apa yang dituntut ke atas orang yang berdoa itu ialah jangan bosan dalam berdoa. Berdoalah dengan niat yang tulus ikhlas, bersungguh-sungguh dengan menghadirkan jiwa dan yakin bahawa doanya akan dimakbulkan. Ini kerana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda:

Maksudnya:
“Berdoalah kamu kepada Allah dalam keadaan kamu yakin dimakbulkan dan kamu ketahuilah bahawa Allah tidak akan memakbulkan doa dari hati yang lalai serta bermain-main (dengan apa yang dipohon atau sibuk dengan urusan selain Allah Ta‘ala).”

Hidup Ini Suatu Anugerah

Hadith ini menggambarkan bahawa, hidup ini sebenarnya, suatu anugerah dan kebaikan kepada manusia. Segala yang berlaku di dalam kehidupan seseorang manusia, mengandungi kebaikan dan kebahagiaan, jika seseorang itu hidup dalam keimanan yang murni kepada Allah s.w.t..

Hidup ini, dengan kepelbagaian warna-warninya, suka dukanya, dan susah senangnya, merupakan suatu anugerah kepada manusia, jika mereka mengerti, dan menghayati kehidupan ini dengan penghayatan yang disuluh dengan keimanan.

Allah s.w.t. menjadikan manusia dengan segenap potensi untuk terus maju dan menerima proses penyempurnaan diri, lalu dijadikan seluruh kehidupan ini, sebagai suatu kilang dalam memproses manusia ke arah kesempurnaan dan kematangan khususnya dalam kehambaan diri manusia kepadaNya. Oleh yang demikian, hidup ini suatu anugerah, kerana ianya merupakan suatu medan penyempurnaan kehambaan manusia kepadaNya.

Sesiapa yang menghayati makna ini, maka pasti dia akan menghargai seluruh kehidupannya dan jalan kehidupan yang dilaluinya, kerana dia dapat merasakan bahawasanya, hidup ini suatu medan penyempurnaan sudut kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t.. Bagaimana seseorang tidak menghargai suatu medan yang dapat menyempurnakan dirinya?

Rasa Kehambaan: Kunci dalam Menghargai Kehidupan

Ramai manusia gagal mengecapi makna hadith ini, dan seterusnya gagal menikmati hidup sebagai suatu anugerah, kerana tidak memiliki rasa kehambaan dalam diri mereka, kepada Allah s.w.t.. Manusia mula kecewa, gundah-gulana, serba sedih dan sengsara, dalam melalui roda-roda kehidupan mereka, apabila mereka tidak lagi memiliki rasa kehambaan kepadaNya.

Sesungguhnya, rasa kehambaan inilah yang merubah persepsi seseorang manusia terhadap kehidupannya, iaitu daripada merasakan kesempitan dunia, kepada kelapangannya. Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawasanya, hanya bagi orang yang beriman sahaja, seluruh urusan kehidupannya baik baginya. Adapun unsur terpenting dalam keimanan itu sendiri adalah kehambaan kepadaNya.

Tanpa rasa kehambaan dalam diri seseorang manusia, dia tidak dapat menghargai kehidupan sebagai sebuah medan penyempurnaan dirinya. Hal ini kerana, seseorang yang tidak merasakan dirinya sebagai hamba, bagaimana dapat merasakan kehidupan ini menyempurnakan kehambaannya, seterusnya mampu menghargai kehidupannya.

Begitu juga, seseorang pelajar di sekolah, jika tidak merasa dirinya sebagai seorang pelajar, bagaimana dapat merasakan sekolah itu menyempurnakan aspek kepandaiannya, seterusnya menghargai sekolah tersebut.

Kehidupan Ini Suatu Madrasah

Sebagaimana contoh yang diberikan sebelum ini, kehidupan ini sebenarnya suatu sekolah, namun ianya mengajar manusia akan makna-makna yang lebih luas. Untuk mendekatkan kefahaman kita tentang hubungan kehambaan dengan kebahagiaan hidup, maka dapatlah dibuat perbandingan dengan alam yang lebih kecil iaitu alam persekolahan.

Alam persekolahan tidak asing lagi dalam proses perjalanan hidup seseorang manusia secara amnya. Di sekolah, ada pelbagai aktiviti-aktiviti yang dilakukan oleh para guru bagi memastikan ia (sekolah) merupakan medan bagi penyempurnaan aspek kepandaian dan jati diri seseorang pelajar atau penuntut ilmu.

Di sekolah, di samping aktiviti-aktiviti pembelajaran di kelas sebagai aktiviti utama, ada juga aktiviti-aktiviti sampingan ataupun luaran seperti pendidikan jasmani, acara sukan, perkhemahan, lawatan dan sebagainya. Namun, segala aktiviti-aktiviti yang dilakukan di dalam sekolah merupakan suatu langkah untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri seorang penuntut ilmu (pelajar).

Namun, bagi kebanyakkan pelajar yang tidak memahami fungsi sekolah, dan tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar, serta tidak menghayati unsur kepandaian dan keilmuan dalam diri mereka yang perlu dipertingkatkan di medan sekolah tersebut, pasti akan merasakan suatu kekosongan dalam alam persekolahan mereka, terutamanya sewaktu berada dalam kelas. Namun, tidak dapat dinafikan di mana, mereka akan terhibur dengan aktiviti-aktiviti luar seperti waktu rehat, waktu bersukan dan sebagainya, kerana menepati nafsu dan keinginan mereka yang cenderung untuk bermain dan berseronok. Pun begitu, mereka cukup tidak berpuas hati apabila guru mengambil tindakan disiplin ke atas mereka atas kesalahan yang mereka lakukan.

Inilah corak dan warna-warni alam persekolahan. Seluruh aktiviti yang diwujudkan di sekolah hanyalah bertujuan untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri para pelajar itu sendiri. Namun, bukan semua aktiviti dalam sekolah, digemari oleh para pelajar. Hal ini kerana, mereka hanya menggemari aktiviti yang menepati keinginan nafsu mereka yang inginkan keseronokan. Apabila tamat waktu rehat, dan mereka kembali ke kelas masing-masing, perasaan seronok sewaktu rehat tadi berganti dengan rasa kebosanan sedikit demi sedikit, kerana mereka tidak menghargai kelas-kelas pembelajaran kerana mereka tidak pernah menghayati diri mereka sebagai pelajar yang hadir ke sekolah untuk menimba ilmu dan menyempurnakan diri. Lebih membuatkan para pelajar tidak gemar dalam alam persekolahan ialah, apabila mereka melanggar peraturan sekolah, maka mereka akan dihukum dan didenda, kerana ini bertentangan dengan nafsu keseronokan mereka.

Begitulah persepsi-persepsi dalam diri seorang pelajar, yang mana seluruh alam persekolahan tidak selalunya memberi keseronokan kepadanya, padahal, seluruh aktiviti dan pengisian dalam persekolahannya tersebut, merupakan langkah-langkah dan proses bagi mempertingkatkan aspek keilmuan dan menyempurnakan dirinya. Pelajar tersebut gagal menikmati seluruh alam persekolahannya sebagai suatu anugerah kerana tidak menghayati dirinya sebagai pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya, dan tidak menghayati fungsi sekolah sebagai medan untuk mempertingkatkan aspek kepandaiannya. Oleh yang demikian, dia hanya menikmati satu bahagian kecil sahaja daripada seluruh alam persekolahannya. Adapun sebahagian besar daripada seluruh alam persekolahannya, kerana tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya.

Pelajar yang berjaya menikmati seluruh alam persekolahannya hanyalah, pelajar yang merasakan dirinya seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya di sekolah tersebut. Lalu, seluruh yang berlaku dalam alam persekolahannya, dihayati dan dinikmati, sebagai sebuah medan untuk mempertingkatkan aspek ilmu, kerohanian dan kepandainnya. Dia bersemangat setiap kali melangkah ke dalam kelas-kelas pengajian. Dia tabah dalam menghadapi hukuman-hukuman dan tarbiah daripada pihak sekolah, kerana dia tahu, semua yang dilakukan oleh pihak sekolah, dalam rangka untuk membentuknya dan mempertingkatkan dirinya, demi kebaikan dirinya juga.

Begitu juga manusia dalam sebuah sekolah yang lebih besar iaitu sekolah yang bernama "kehidupan". Ramai manusia gagal menikmati seluruh kehidupan mereka kerana tidak merasakan diri mereka sebagai hamba-hamba Allah s.w.t. yang perlu menyempurnakan aspek kehambaan dalam diri mereka. Padahal, seluruh kehidupan manusia merupakan sebuah medan untuk penyempurnaan aspek kehambaan dirinya.

Apabila seseorang cuba hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun tanpa merasakan unsur kehambaan dalam dirinya kepadaNya, maka pada ketika itulah, manusia gagal menikmati seluruh kehidupannya, sebagaimana seorang pelajar yang berada di alam persekolahan tanpa merasakan dirinya sebagai pelajar yang ingin menuntut ilmu pengetahuan dan meningkatkan aspek kepandaiannya di medan persekolahan tersebut, lalu gagal menikmati seluruh alam persekolahan, sepenuhnya.

Hidup ini suatu madrasah yang terluas dalam kehidupan seseorang manusia. Guru madrasah kehidupan tersebut ialah Allah s.w.t., Maha Bijaksana lagi Maha Penyayang, lebih bijaksana dan lebih penyayang daripada para guru dan pihak sekolah kepada murid-muridnya. Para hamba Allah s.w.t. justeru diberi anugerah sebuah kehidupan di dunia ini, demi mempertingkatkan dan menyempurnakan unsur kehambaan dalam diri mereka.

Namun, apabila seseorang manusia tidak menghargai unsur kehambaan dalam dirinya, dengan bertindak untuk tidak mentaati Allah s.w.t. lalu menderhakaiNya, maka seluruh hidupnya, akan hilang kelazatannya, walaupun pada zahirnya, terkadang dia mampu tersenyum, namun nun jauh di lubuk hati terdalamnya, ada suatu kekosongan yang tidak terisi oleh seluruh kebendaan dunia di sekelilingnya.

Kembalilah Merasai Diri sebagai HambaNya, Demi Sebuah Kebahagiaan Abadi

Manusia yang terpukau dengan kilauan kebendaan duniawi, dan terpengaruh dengan pujuk rayu nafsu serta tipu daya syaitan, pasti akan lalai daripada menghargai unsur kehambaan dalam dirinya. Namun, unsur kehambaan dalam diri manusia tetap wujud. Manusia tidak pernah sama sekali bebas daripada cengkaman kekuasaan Allah s.w.t. ataupun bebas daripada unsur kehambaan kepada Allah s.w.t. dalam dirinya tersebut.

Orang yang hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun cuba mengabaikan unsur kehambaan dalam dirinya, tidak akan dapat menikmati seluruh kehidupan ini sepenuhnya, bahkan tidak dapat mengecapi kebahagiaan dalam segenap yang berlaku dalam kehidupannya.

Dia sentiasa merasa dukacita, putus asa dan sengsara ketika ditimpa musibah dan sentiasa merasa ketakutan, kekosongan dan kemurungan hidup, walaupun dikelilingi oleh kenikmatan duniawi.

Ketika dilanda musibah, maka dia yang sentiasa merasakan bahawasanya dirinya hidup sendiri, dengan upaya dirinya sendiri, pasti merasa terhimpit dek kesulitan, akibat tidak menghayati kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kehidupannya, yang mampu membantunya dalam menghadapi sebarang musibah.

Ketika dihujani oleh kesenangan, maka dia yang tamakkan dunia pasti sentiasa merasa gusar dan curiga, kalau-kalau kesenangan yang dimilikinya cuba dirampas oleh orang lain. Maka, senyuman rakan dan taulan di sekelilingnya sekalipun, diragui kerana sentiasa buruk sangka sesama manusia. Makin banyak harta yang dimilikinya, makin bertambah rasa takut dalam dirinya kerana takut kehilangan harta-harta tersebut.

Apalah nilai kebahagiaan dalam dua buah kehidupan yang sedemikian rupanya. Apalah makna bahagia bagi mereka yang hidup tanpa merasakan mereka sebagai hamba-hambaNya.

Oleh yang demikian, hanya dengan kembali menghayati unsur kehambaan dalam diri seseorang kepada Allah s.w.t.lah, dapat mengubah persepsinya terhadap kehidupan dunia ini, lalu merasakan seluruh kehidupan ini menjadi suatu anugerah, di mana setiap yang berlaku di dalamnya (dalam kehidupannya) merupakan medan penyempurnaan kehambaannya.

Dalam diri setiap manusia sendiri, ada petunjuk-petunjuk yang membuktikan bahawa dirinya seorang yang lemah, dan memerlukan kepada yang Maha Berkuasa, yang lebih berkuasa daripada dirinya untuk menjadi persandaran abadi. Rasa diri lemah lalu ingin bergantung kepada yang Maha Berkuasa, menyebabkan kewujudan yang Maha Berkuasa semakin terasa dalam hati dan segenap kehidupannya. Inilah yang membawa seseorang dalam merasakan bahawasanya dirinya sekadar seorang hamba kepada Dia yang Maha Berkuasa tersebut.

Kembalilah kepada ketaatan dan kehambaan kepada Tuhan, nescaya kamu akan dapati seluruh kehidupan ini suatu anugerah yang membahagiakan kamu.

Hadith ini menggambarkan bahawa, hidup ini sebenarnya, suatu anugerah dan kebaikan kepada manusia. Segala yang berlaku di dalam kehidupan seseorang manusia, mengandungi kebaikan dan kebahagiaan, jika seseorang itu hidup dalam keimanan yang murni kepada Allah s.w.t..

Hidup ini, dengan kepelbagaian warna-warninya, suka dukanya, dan susah senangnya, merupakan suatu anugerah kepada manusia, jika mereka mengerti, dan menghayati kehidupan ini dengan penghayatan yang disuluh dengan keimanan.

Allah s.w.t. menjadikan manusia dengan segenap potensi untuk terus maju dan menerima proses penyempurnaan diri, lalu dijadikan seluruh kehidupan ini, sebagai suatu kilang dalam memproses manusia ke arah kesempurnaan dan kematangan khususnya dalam kehambaan diri manusia kepadaNya. Oleh yang demikian, hidup ini suatu anugerah, kerana ianya merupakan suatu medan penyempurnaan kehambaan manusia kepadaNya.

Sesiapa yang menghayati makna ini, maka pasti dia akan menghargai seluruh kehidupannya dan jalan kehidupan yang dilaluinya, kerana dia dapat merasakan bahawasanya, hidup ini suatu medan penyempurnaan sudut kehambaan dirinya kepada Allah s.w.t.. Bagaimana seseorang tidak menghargai suatu medan yang dapat menyempurnakan dirinya?

Rasa Kehambaan: Kunci dalam Menghargai Kehidupan

Ramai manusia gagal mengecapi makna hadith ini, dan seterusnya gagal menikmati hidup sebagai suatu anugerah, kerana tidak memiliki rasa kehambaan dalam diri mereka, kepada Allah s.w.t.. Manusia mula kecewa, gundah-gulana, serba sedih dan sengsara, dalam melalui roda-roda kehidupan mereka, apabila mereka tidak lagi memiliki rasa kehambaan kepadaNya.

Sesungguhnya, rasa kehambaan inilah yang merubah persepsi seseorang manusia terhadap kehidupannya, iaitu daripada merasakan kesempitan dunia, kepada kelapangannya. Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawasanya, hanya bagi orang yang beriman sahaja, seluruh urusan kehidupannya baik baginya. Adapun unsur terpenting dalam keimanan itu sendiri adalah kehambaan kepadaNya.

Tanpa rasa kehambaan dalam diri seseorang manusia, dia tidak dapat menghargai kehidupan sebagai sebuah medan penyempurnaan dirinya. Hal ini kerana, seseorang yang tidak merasakan dirinya sebagai hamba, bagaimana dapat merasakan kehidupan ini menyempurnakan kehambaannya, seterusnya mampu menghargai kehidupannya.

Begitu juga, seseorang pelajar di sekolah, jika tidak merasa dirinya sebagai seorang pelajar, bagaimana dapat merasakan sekolah itu menyempurnakan aspek kepandaiannya, seterusnya menghargai sekolah tersebut.

Kehidupan Ini Suatu Madrasah

Sebagaimana contoh yang diberikan sebelum ini, kehidupan ini sebenarnya suatu sekolah, namun ianya mengajar manusia akan makna-makna yang lebih luas. Untuk mendekatkan kefahaman kita tentang hubungan kehambaan dengan kebahagiaan hidup, maka dapatlah dibuat perbandingan dengan alam yang lebih kecil iaitu alam persekolahan.

Alam persekolahan tidak asing lagi dalam proses perjalanan hidup seseorang manusia secara amnya. Di sekolah, ada pelbagai aktiviti-aktiviti yang dilakukan oleh para guru bagi memastikan ia (sekolah) merupakan medan bagi penyempurnaan aspek kepandaian dan jati diri seseorang pelajar atau penuntut ilmu.

Di sekolah, di samping aktiviti-aktiviti pembelajaran di kelas sebagai aktiviti utama, ada juga aktiviti-aktiviti sampingan ataupun luaran seperti pendidikan jasmani, acara sukan, perkhemahan, lawatan dan sebagainya. Namun, segala aktiviti-aktiviti yang dilakukan di dalam sekolah merupakan suatu langkah untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri seorang penuntut ilmu (pelajar).

Namun, bagi kebanyakkan pelajar yang tidak memahami fungsi sekolah, dan tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar, serta tidak menghayati unsur kepandaian dan keilmuan dalam diri mereka yang perlu dipertingkatkan di medan sekolah tersebut, pasti akan merasakan suatu kekosongan dalam alam persekolahan mereka, terutamanya sewaktu berada dalam kelas. Namun, tidak dapat dinafikan di mana, mereka akan terhibur dengan aktiviti-aktiviti luar seperti waktu rehat, waktu bersukan dan sebagainya, kerana menepati nafsu dan keinginan mereka yang cenderung untuk bermain dan berseronok. Pun begitu, mereka cukup tidak berpuas hati apabila guru mengambil tindakan disiplin ke atas mereka atas kesalahan yang mereka lakukan.

Inilah corak dan warna-warni alam persekolahan. Seluruh aktiviti yang diwujudkan di sekolah hanyalah bertujuan untuk mempertingkatkan aspek keilmuan dan jati diri dalam diri para pelajar itu sendiri. Namun, bukan semua aktiviti dalam sekolah, digemari oleh para pelajar. Hal ini kerana, mereka hanya menggemari aktiviti yang menepati keinginan nafsu mereka yang inginkan keseronokan. Apabila tamat waktu rehat, dan mereka kembali ke kelas masing-masing, perasaan seronok sewaktu rehat tadi berganti dengan rasa kebosanan sedikit demi sedikit, kerana mereka tidak menghargai kelas-kelas pembelajaran kerana mereka tidak pernah menghayati diri mereka sebagai pelajar yang hadir ke sekolah untuk menimba ilmu dan menyempurnakan diri. Lebih membuatkan para pelajar tidak gemar dalam alam persekolahan ialah, apabila mereka melanggar peraturan sekolah, maka mereka akan dihukum dan didenda, kerana ini bertentangan dengan nafsu keseronokan mereka.

Begitulah persepsi-persepsi dalam diri seorang pelajar, yang mana seluruh alam persekolahan tidak selalunya memberi keseronokan kepadanya, padahal, seluruh aktiviti dan pengisian dalam persekolahannya tersebut, merupakan langkah-langkah dan proses bagi mempertingkatkan aspek keilmuan dan menyempurnakan dirinya. Pelajar tersebut gagal menikmati seluruh alam persekolahannya sebagai suatu anugerah kerana tidak menghayati dirinya sebagai pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya, dan tidak menghayati fungsi sekolah sebagai medan untuk mempertingkatkan aspek kepandaiannya. Oleh yang demikian, dia hanya menikmati satu bahagian kecil sahaja daripada seluruh alam persekolahannya. Adapun sebahagian besar daripada seluruh alam persekolahannya, kerana tidak merasakan dirinya sebagai seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya.

Pelajar yang berjaya menikmati seluruh alam persekolahannya hanyalah, pelajar yang merasakan dirinya seorang pelajar yang perlu mempertingkatkan aspek kepandaian dan ilmunya di sekolah tersebut. Lalu, seluruh yang berlaku dalam alam persekolahannya, dihayati dan dinikmati, sebagai sebuah medan untuk mempertingkatkan aspek ilmu, kerohanian dan kepandainnya. Dia bersemangat setiap kali melangkah ke dalam kelas-kelas pengajian. Dia tabah dalam menghadapi hukuman-hukuman dan tarbiah daripada pihak sekolah, kerana dia tahu, semua yang dilakukan oleh pihak sekolah, dalam rangka untuk membentuknya dan mempertingkatkan dirinya, demi kebaikan dirinya juga.

Begitu juga manusia dalam sebuah sekolah yang lebih besar iaitu sekolah yang bernama "kehidupan". Ramai manusia gagal menikmati seluruh kehidupan mereka kerana tidak merasakan diri mereka sebagai hamba-hamba Allah s.w.t. yang perlu menyempurnakan aspek kehambaan dalam diri mereka. Padahal, seluruh kehidupan manusia merupakan sebuah medan untuk penyempurnaan aspek kehambaan dirinya.

Apabila seseorang cuba hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun tanpa merasakan unsur kehambaan dalam dirinya kepadaNya, maka pada ketika itulah, manusia gagal menikmati seluruh kehidupannya, sebagaimana seorang pelajar yang berada di alam persekolahan tanpa merasakan dirinya sebagai pelajar yang ingin menuntut ilmu pengetahuan dan meningkatkan aspek kepandaiannya di medan persekolahan tersebut, lalu gagal menikmati seluruh alam persekolahan, sepenuhnya.

Hidup ini suatu madrasah yang terluas dalam kehidupan seseorang manusia. Guru madrasah kehidupan tersebut ialah Allah s.w.t., Maha Bijaksana lagi Maha Penyayang, lebih bijaksana dan lebih penyayang daripada para guru dan pihak sekolah kepada murid-muridnya. Para hamba Allah s.w.t. justeru diberi anugerah sebuah kehidupan di dunia ini, demi mempertingkatkan dan menyempurnakan unsur kehambaan dalam diri mereka.

Namun, apabila seseorang manusia tidak menghargai unsur kehambaan dalam dirinya, dengan bertindak untuk tidak mentaati Allah s.w.t. lalu menderhakaiNya, maka seluruh hidupnya, akan hilang kelazatannya, walaupun pada zahirnya, terkadang dia mampu tersenyum, namun nun jauh di lubuk hati terdalamnya, ada suatu kekosongan yang tidak terisi oleh seluruh kebendaan dunia di sekelilingnya.

Kembalilah Merasai Diri sebagai HambaNya, Demi Sebuah Kebahagiaan Abadi

Manusia yang terpukau dengan kilauan kebendaan duniawi, dan terpengaruh dengan pujuk rayu nafsu serta tipu daya syaitan, pasti akan lalai daripada menghargai unsur kehambaan dalam dirinya. Namun, unsur kehambaan dalam diri manusia tetap wujud. Manusia tidak pernah sama sekali bebas daripada cengkaman kekuasaan Allah s.w.t. ataupun bebas daripada unsur kehambaan kepada Allah s.w.t. dalam dirinya tersebut.

Orang yang hidup tanpa merasakan dirinya sebagai hamba Allah, ataupun cuba mengabaikan unsur kehambaan dalam dirinya, tidak akan dapat menikmati seluruh kehidupan ini sepenuhnya, bahkan tidak dapat mengecapi kebahagiaan dalam segenap yang berlaku dalam kehidupannya.

Dia sentiasa merasa dukacita, putus asa dan sengsara ketika ditimpa musibah dan sentiasa merasa ketakutan, kekosongan dan kemurungan hidup, walaupun dikelilingi oleh kenikmatan duniawi.

Ketika dilanda musibah, maka dia yang sentiasa merasakan bahawasanya dirinya hidup sendiri, dengan upaya dirinya sendiri, pasti merasa terhimpit dek kesulitan, akibat tidak menghayati kewujudan Allah s.w.t. di sebalik kehidupannya, yang mampu membantunya dalam menghadapi sebarang musibah.

Ketika dihujani oleh kesenangan, maka dia yang tamakkan dunia pasti sentiasa merasa gusar dan curiga, kalau-kalau kesenangan yang dimilikinya cuba dirampas oleh orang lain. Maka, senyuman rakan dan taulan di sekelilingnya sekalipun, diragui kerana sentiasa buruk sangka sesama manusia. Makin banyak harta yang dimilikinya, makin bertambah rasa takut dalam dirinya kerana takut kehilangan harta-harta tersebut.

Apalah nilai kebahagiaan dalam dua buah kehidupan yang sedemikian rupanya. Apalah makna bahagia bagi mereka yang hidup tanpa merasakan mereka sebagai hamba-hambaNya.

Oleh yang demikian, hanya dengan kembali menghayati unsur kehambaan dalam diri seseorang kepada Allah s.w.t.lah, dapat mengubah persepsinya terhadap kehidupan dunia ini, lalu merasakan seluruh kehidupan ini menjadi suatu anugerah, di mana setiap yang berlaku di dalamnya (dalam kehidupannya) merupakan medan penyempurnaan kehambaannya.

Dalam diri setiap manusia sendiri, ada petunjuk-petunjuk yang membuktikan bahawa dirinya seorang yang lemah, dan memerlukan kepada yang Maha Berkuasa, yang lebih berkuasa daripada dirinya untuk menjadi persandaran abadi. Rasa diri lemah lalu ingin bergantung kepada yang Maha Berkuasa, menyebabkan kewujudan yang Maha Berkuasa semakin terasa dalam hati dan segenap kehidupannya. Inilah yang membawa seseorang dalam merasakan bahawasanya dirinya sekadar seorang hamba kepada Dia yang Maha Berkuasa tersebut.

Kembalilah kepada ketaatan dan kehambaan kepada Tuhan, nescaya kamu akan dapati seluruh kehidupan ini suatu anugerah yang membahagiakan kamu.

Alam yang Liar…

Imam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari berkata dalam Hikamnya:

“Bilamana Allah s.w.t. membuat makhluk liar terhadapmu (menyusahkan atau menyakitimu), maka ketahuilah Dia ingin membuka buatmu pintu berjinak-jinak hanya denganNya”.

Siapa yang mendakwa hidup ini sentiasa menggembirakannya setiap detik bererti telah dusta dalam dakwaannya. Tiada siapa yang tidak pernah merasa susah, sedih, kecewa dan derita khususnya dalam menghadapi makhluk di sekelilingnya.

Boleh jadi orang yang paling diharapkan di sisi kita itulah orang yang telah mengkhianati kita selama ini. Boleh jadi orang yang paling dikasihi itulah sebenarnya paling membenci. Boleh jadi orang yang paling dekat jasadnya dengan kita itulah orang yang paling jauh hatinya dari kita. Teman yang selama ini paling dipercaya, mungkin esok menjadi musuh yang paling merbahaya.

Rumah yang baru dibeli dengan jaminan keselamatan dan kekukuhan untuk tempoh yang lama boleh jadi retak atau roboh sejurus kita mendudukinya. Kereta yang baru dibeli dengan harga yang tinggi itu mungkin juga kereta yang dinaiki menuju musibah. Kawasan yang dijamin selamat dari gempa bumi namun mungkin dibinasakan oleh banjir yang besar. Beginilah makhluk.

Makhluk tidak menentu. Apa yang dari mereka tiada yang pasti. Apa yang dicari dari mereka akan pergi. Apa yang diingini dari mereka tidak pernah kekal abadi.

Ketika menyedari kenyataan “tidak menentu”nya makhluk. Kita hayati hakikat ini setiap kali berinteraksi dengan sekeliling, samada dari kalangan manusia atau alam. Sama sahaja. Semuanya digerakkan oleh Tuhan yang menentukan segalanya dengan kebijaksanaan. Namun, kita yang lalai. Kita rela dibelenggu “rutin” harian daripada melihat interaksi Allah s.w.t. di sebalik setiap pergerakan makhluk.

Oleh sebab itulah, Imam Ibn ‘Atho’illah As-Sakandari menyebutkan bahawa, bilamana Allah s.w.t. membuatkan alam dan makhluk ini serba merungsingkanmu, ianya sebenarnya adalah suatu panggilan agar kamu mencari ketenangan hanya pada kebersamaan denganNya. Bilamana Allah s.w.t. memberi musibah, Dia ingin kamu kembali kepadaNya dengan penuh pasrah dan berserah. Bilamana Allah s.w.t. memberimu ujian, Dia ingin kamu mencariNya untuk meminta bantuan. Bilamana Dia memberimu kesempitan, Dia ingin kamu kembali kepadaNya untuk mencari kelapangan.

Hanya kepada Dia, kamu perlu kembali. Hanya kerana Dia, kamu perlu kembali. Hanya kerana Dia, kamu perlu kembali kepadaNya. Bukan kerana selainNya. Ini kerana, seluruh selainNya adalah khayalan yang sentiasa menghimpit. Makin kamu renggangkan antara keduanya untuk mencari kelapangan dalam makhluk, makin kuat kamu akan dihimpit.

Kalau Allah s.w.t. menyayangi seseorang, Dia akan memahamkan hakikat “seruan kepulangan” ini dalam dirinya di sebalik setiap musibah melanda. Alam adalah interaksi Allah s.w.t. dengan para hambaNya. Namun, kebanyakan mereka lalai dari memahaminya kerana tidak pernah menghadirkan Allah s.w.t. dalam hati mereka.

Kamu perlu sedar hakikat ini. Allah s.w.t. tidak pernah menyusahkanmu, kerana bukan itu tujuan kamu diciptakan. Allah s.w.t. sengaja menyempitkan makhluk agar kita mencari kelapangan pada kebersamaan denganNya. Hanya denganNya. Fahamilah isyarat ini duhai teman, lalu anda akan dapat melihat kebersamaan Tuhan.

Ramai Kembali KepadaNya Dengan Dusta

Memang benar. Setelah kesempitan kian menghimpit, setelah kesusahan makin menyusahkan dan setelah hidup semakin redup, ramai yang mengangkat tangan dan berdoa. Ramai yang memohon kepada Allah s.w.t..

Tetapi, kerana apa mereka kembali kepada Allah s.w.t.? Ramai yang kembali dalam keadaan dusta. Mereka kembali mencari Allah s.w.t. agar Allah memberi semua keinginan mereka terhadap makhluk-makhluk.

Tatkala mereka miskin, maka Allah s.w.t. kayakan mereka. Tatkala kaya, mereka lupakan Allah s.w.t.. Tatkala mereka ditimpa kemiskinan, maka mereka mengangkat tangan dan berdoa kepada Allah s.w.t., untuk mendapat kekayaan semula. Setelah mendapat kekayaan semula, Allah s.w.t. ditinggalkan semula. Biadapnya manusia. Allah s.w.t. memanggilnya untuk kembali kepadaNya semata-mata keranaNya, namun dia kembali kepada Allah s.w.t. kerana inginkan makhluk lalu setelah dapat makhluk yang diingini, Allah s.w.t. terus dilupai. Beginikan sifat hamba, wahai penderhaka?

Allah s.w.t. terus memberi kasih sayangNya kepada mereka yang terus lupa. Demi cintaNya pada para hambaNya, Allah s.w.t. terus memberi peluang kepada hamba-hambaNya. Namun, sampai bila wahai manusia? Allah s.w.t. sentiasa memanggilmu agar kembali mencintaiNya berbanding selainNya, dan kembali menujuNya berbanding tamakkan dunia yang sementara. Namun, hidup ini seolah-olah tidak mengajar sebarang erti, melainkan segumpal khayalan yang menipu diri.

Wahai hamba, jujurlah denganNya. Segala yang ditentukan kepada kita adalah kerana kita, namun segala yang kita lakukan dalam dunia adalah kerana kita. Dimanakah cinta? Atau sedang memperhambakan Tuhan? Sebaik-baik kebaikan dalam jalan cinta adalah menghargai cinta yang telah diberikan. Jujurlah dengan Tuhan, kelak akan temui jawapan bagi segala persoalan.

Janganlah terus lalai mencari makhluk yang sengaja dibuat sering menyusahkan agar kita mencari Allah s.w.t. yang Maha Menyenangkan. Kilauan cinta dunia dan makhluk adalah dari tipu daya nafsu dan hasutan syaitan. Andai anda melihat dengan kaca mata iman, melalui hati yang jernih, anda akan dapati hanya Allah s.w.t. sebaik-baik Pencinta yang mendamaikan.

Renungkanlah…

Dengan kelalaian inikah kita ingin pulang bertemu Ilahi setelah mati? Dengan kebiadaban inikah kita ingin berdiri di hadapanNya sewaktu hari Perhitungan? Alangkah tertipunya andai masih terus tertawa, sedang amalan masih belum terkumpul utuk dibawa. Alangkah malangnya andai masih terus terlena, sedang usia semakin sirna.

Kembalilah kepadaNya dengan ketaatan, sebelum kembali kepadaNya tanpa amalan. Kembalilah kepadaNya dengan kejujuran, sebelum kembali kepadaNya dengan penuh sesalan.

Rasulullah memaklumkan kepada kita bahawa di dalam diri manusia ada segumpal daging, yang jika baik daging itu maka baik pula manusia tersebut. Sebaliknya jika buruk daging itu, maka buruk pula kualiti orang tersebut. Daging itu adalah Hati.

Rasulullah juga mengajarkan kepada kita bahawa setiap amalan bergantung kepada niatnya. Jika niatnya buruk, maka buruk pula amalannya. Dan jika niatnya baik, maka baik pula amalannya.
Kedua pelajaran ini sebetulnya mengajarkan hal yang sama, bahwa kualiti keagamaan kita sebagai muslim boleh dilihat dari niathati kita pada saat melakukan perbuatan itu.

Hati adalah 'cermin' dari segala perbuatan kita. Setiap kita melakukan perbuatan, maka hati kita akan mencerminkan niat yang sesungguhnya dari perbuatan itu. Katakanlah, kita memberi duit kepada seorang miskin. Kelihatannya itu adalah perbuatan mulia. Tetapi jika niat kita untuk menyombongkan diri kepada orang lain bukan kerana belas kasihan kepada si miskin maka
perbuatan itu sebenarnya tidak mulia lagi.

Jadi, hati lebih menggambarkan kualiti yang sesungguhnya dari perbuatan kita. Sedangkan amalan, lebih sulit untuk dinilai kualitinya.kerana itu, agama Islam lebih condong 'menggarap' hati daripada perbuatan. Kalau hatinya sudah baik, maka perbuatannya pasti baik. Sebaliknya meski perbuatannya kelihatan 'baik', belum tentu hatinya baik. boleh saja ada niat buruk yang tersembunyi.

Seluruh jenis amal ibadat yang diajarkan Rasulullah kepada kita sebenarnya dimaksudkan untuk menggarap hati kita agar menjadi baik, seperti puasa. Puasa ini tujuan akhirnya adalah kemampuan mengendalikan diri. Atau disebut Takwa dalam terminologi Islam. Takwa adalah kualiti hati. Orang yang bertakwa memiliki keteguhan hati untuk selalu berbuat baik dan menjauhi yang buruk.

Demikian juga solat. Tujuan utama solat adalah membuka kepekaan hati. Orang yang solatnya baik, memiliki kepekaan hati untuk membedakan mana yang baik, mana yang buruk Mana yang bermanfaat, mana yang membawa mudharat. Kerana itu,solat yang baik boleh menyebabkan kita jauh dari hal hal yang keji dan munkar.

Juga zakat. Tujuan utama zakat adalah melatih hati kita untuk peduli kepada orang-orang yang lemah dan tidak berdaya. Hidup harus saling menolong, supaya tidak terjadi kezaliman yang menyebabkan terjadinya kejahatan. Itu secara sosial. Tetapi secara pribadi, kebiasaan menolong orang lain dengan zakat akan
menyebabkan hati kita menjadi lembut dan penyantun.

Demikianlah, seluruh aktiviti ibadah kita termasuk haji yang menjadi bahasan utama kita kali ini, semuanya menuju kepada pelembutan hati kita. Kenapa hati yang lembut ini perlu?

kerana hati yang lembut itulah yang akan menyelamatkan kita ketika hidup di akhirat nanti. Hati yang lembut adalah hati yang terbuka dan peka terhadap sekitarnya.Sedangkan hati yang kasar dan keras adalah hati yang tertutup terhadap sekitarnya.

Allah berfirman dalam firman Alah berikut ini.

"Dan barangsiapa di dunia ini buta hatinya, maka di akhirat nanti juga akan buta,dan lebih sesat lagi jalannya."QS. Al Israa (17) : 72

Ayat tersebut di atas memberikan gambaran yang sangat jelas kepada kita bahwa hati menjadi sasaran utama peribadatan kita. kerana itu Al Quran memberikan informasi yang sangat banyak tentang hati ini. Tidak kurang dari 188 kali informasi tentang hati ini diulang-ulang oleh Allah di dalam Al Quran.

Ada beberapa tingkat kualiti hati yang diinformasikan Allah di dalam Quran. Hati yang buruk dikategorikan dalam 5 tingkatan.

Yang pertama adalah hati yang berpenyakit. Orang-orang yang di hatinya ada rasa iri, benci, dendam, pembohong, munafik, kasar, pemarah dan lain sebagainya, disebut memiliki hati yang berpenyakit, sebagaimana disebutkan dalam banyak ayat diantaranya,

"Di dalam hati mereka ada Penyakit, lala ditambah Allah penyakitnya, dan bagi mereka siksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta" QS. Al Baqarah (2) : 10

"Agar Dia menjadikan apa yang dimasukkan oleb syaitan itu, sebagai cubaan bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan yang kasar batinya. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu, benar benar dalam permusuhan yang sangat."QS Al Hajj (22) : 53

Tingkatan kedua hati yang buruk adalah hati yang mengeras. Hati yang berpenyakit, jika tidak segera diubati akan menjadi mengeras. Mereka yang terbiasa melakukan kejahatan, hatinya tidak lagi peka terhadap keburukan perbuatannya. Mereka menganggap bahawa apa yang mereka kerjakan adalah benar adanya.

"Maka mengapa mereka tidak memohon (kepada Allah) dengan tunduk merendahkan diri ketika datang siksaan Kami kepada mereka, bahkan hati mereka telah menjadi keras dan syaitan pun
menampakkan kepada mereka kebagusan apa yang selalu mereka kerjakan. QS. Al An'aam (6) : 43

Tingkatan ketiga, adalah hati yang membatu. Hati yang keras kalau tidak segera disedarkan akan meningkat kualiti keburukannya. Al Quran menyebutnya sebagai hatiyang membatu semakin mengeras dari sebelumnya.

"Kemudian setelah itu hatimu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi.Padahal di antara batu-batu itu sungguh ada yang mengalir sungai-sungai daripadanya dan di antaranya sungguh ada yang terbelah lalu keluarlah mata air daripadanya dan di antaranya sungguh ada yang meluncur jatuh, kerana takut kepada Allah. Dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang kamu
kerjakan." QS. Al Baqarah (2) : 74

Tingkatan keempat, adalah hati yang tertutup. Pada bahagian berikutnya akan kita membicara, bahawa hati kita itu bagaikan sebuah tabung . Jika tertutup, maka hati kita tidak boleh lagi menerima getaran petunjuk dari luar. Allah mengatakan hal itu di dalam firmanNya.

"Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka." QS Al Muthaffiffin : 14

Dan yang kelima, adalah hati yang dikunci mati. Jika hati sudah tertutup, maka tingkatan berikutnya adalah hati yang terkunci mati. Sama saja bagi mereka diberi petunjuk atau tidak. Hal ini
diungkapkan Allah berikut ini.

"Sesungguhnya orang-orang kafir itu, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak akan beriman. Allah telah mengunci mati hati dan pendengaran mereka, dan penglibatan mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat." Al Baqarah : 6-7

Sebaliknya hati yang baik adalah hati yang gampang bergetar, sebagaimana difirmankan oleh Allah,

"(yaitu) orang-orang yang apabila disebut nama Allah bergetarlah hati mereka, orang-orang yang sabar terhadap apa yang menimpa mereka, orang-orang yang mendirikan sembahyang dan orang-
orang yang menafkahkan sebagian dari apa yang telah Kami rizkikan kepada mereka." QS. Al Hajj (22) : 35

Hati orang-orang yang demikian itu lembut adanya. Mereka pantang melihat penderitaan orang lain. Suka menolong. Tidak suka kekerasan. Penyantun dan penuh kasih sayang kepada
siapapun. Itulah nabi Ibrahim yang dijadikan teladan oleh Allah serta menjadi kesayangan Allah. Sebagaimana diinformasikan dalam firman berikut.

"Dan permintaan ampun dari Ibrahim (kepada Allah) untuk bapaknya tidak lain hanyalah karena suatu janji yang telah diikrarkannya kepada bapaknya itu. Maka, tatkala jelas bagi Ibrahim bahwa bapaknya itu adalah musuh Allah, maka Ibrahim berlepas diri dari padanya. Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang yang sangat lembut hatinya lagi penyantun" At Taubah (9) : 114

HARI-hari di Madinah penuh dengan intrik politik. Setelah Imam Ali bin Abi Thaleb wafat terbunuh tersebab dari pertikaian politik yang panjang. Kekuasaan yang sejatinya jatuh ke tangan Hasan, putra Ali, namun Muawiyah dan kawan-kawannya sangat tidak senang. Berbagai upaya dilakukan untuk menyingkirkan al-Hasan di panggung kekuasaan. Sebagai gubernur senior di Sirya, Muawiyah merasa lebih berhak dan layak menjadi khalifah. Ayahya, Abu Sofyan adalah bangsawan Quraish yang terbunuh oleh pasukan Imam Ali. Alasan-alasan itu cukup bisa dipahami mengapa Muawiyah menolak Hasan. Akhirnya, Hasan wafat diracun oleh isterinya sendiri “Laila Majnun” atas upahan sang “Raja” Seperti dalam bait syair yang dilantun Rafli, yang boleh jadi berasal dari bait bait hikayat Hasan Husen.

//Lheueh syahid Hasan ji prang lom Husen/ Ji neuk poh bandum cuco Saiyidina/ Ji krah pasukan bandum di yue tren/ Leungkap ban ban dum alat senjata// (Setelah syahid Hasan kini giliran Husen/ Nak dimusnhakan semua cucu Saiyidina/ Seluruh pasukan siap dikerahkan/ Lengkap semua dengan senjata) Pertikaan politik itu semakin memuncak tatkala sebagian besar kaum muslimin di Madinah membaiat Husen sebagai pengganti Hasan menjadi khalifah. Pembangkangan oleh pengikut Muawiyah muncul di mana-mana. Untuk menghindari pertumpahan darah, Husen memilih menyingkir ke Mekkah, kampung halaman leluhurnya. Penduduk Mekkah meng-elu-elu kan kedatangan Husen dan siap membelanya. Surat menyurat dengan Husen dilakukan sebelum itu, dan mereka mengundang Husen agar menetap di Mekkah saja. Orang-orang Kufah (Irak) melakukan hal serupa mengundang Husen ke Kufah, karena mereka mengira akan lebih aman berada di sana. Penduduk Kufah berjanji akan membela Husen sampai titik darah penghabisan.

Kondisi politik makin memburuk. Klan Muawiyah semakin brutal untuk menggulingkan kekuasaan Husen, sehinga dia memilih ke Kufah, tempat ayahnya Imam. Ali, pernah bermukim. Penduduk Kuffah berkirim surat, dan berjanji akan membela Husen, namun itu diingkari. Husain terjebak, dan berakhir syahidnya sang belahan jiwa Rasul saw itu bersama keluarga dan pengikutnya di tangan pasukan Yazid bin Muawiyah di Karbala. Perjalanan kafilah Husen dari Mekkah ke Kufah sebelum hari pembantaian 10 Muharam itu, memang amat melelahkan. Husen menyadari dalam suasana galau itu. Sehingga berkail kali berpidato di depan rombongannya, mengingatkan resiko yang mungkin timbul di akhir perjalanan “hijrah” itu.

Puncaknya, pada malam kedelapan Muharram. Di bawah payung langit Arabia yang bening kering, dalam sepoi bayu gurun yang menuusuk tulang, kafilah cucu Rasul saw itu mengarungi gurun tak bertepi menuju Kufah di Irak. Beberapa anggotanya yang mulai ragu, satu satu memisahkan diri. Namun bagi sang mujahid al- Husain, seakan kakeknya, Rasulullah menanti di ujung perjalanan. Sang bunda Fatimah az-Zahra seolah melambai pulang ke pangkuan cinta nya. Arwah sang kakak, Hasan tersenyum menanti. Ali bagai tak sabar menunggu kedatangan buah-hati kesayangan nya menyusul. Syaribanun isteri Husen dan Ali Zainal Abidin putra semata wayang mereka, serta Zainab sang adik kandung Husen seperti tak terlalu peduli. Mereka sudah bulat menyertai Husen kemana pun akan pergi, betapa pun resiko yang akan menimpa.

Pada malam kesembilan Muharram, dalam sepoi angin malam yang menyengat, bulan remang-remang menebar sinar redup penuh duka. Husen menghentikan kudanya, dan berbalik menghadap para pengikut di belakangnya. Lalu sang “Imam” berujar perlahan “ Wahai kaumku sekalian yang setia. Telah jauh jalan yang kita tempuh dengan susah payah, lapar dan dahaga. Kini hari-hari penting itu sepertinya sudah amat dekat. Besar resiko yang akan kita hadapai. Firasat ku mengatakan bahwa sebuah peristiwa besar akan menimpa kita, penuh resiko, penuh bahaya” ujar Husen perlahan dan amat yakinnya. “ Aku akan sangat rela jika ada diantara kalian yang memiliki keraguan. Ku ikhlas kan kalian berbalik pulang untuk menyelamatkan diri. Bagiku tiada pilihan, kecuali menantang takdir menjemput maut,.untuk memelihara marwah dan kehormatan keluarga, demi kakek ku Muhammad, Ummi ku Fatimah dan Abi ku Ali bin Abi Thaleb, aku pantang berbalik pulang. Kuterima takdir ini dengna sepenuh kebahagian jiwa dan ragaku” teriak Husen sambil mengingatkan, “Bagi yang ragu, inilah kesempatan terakhir untuk berbalik pulang. Besok kita akan memasuki medan pertempuran yang dahsyad.” Ada yang ragu, memang berbalik pulang, tapi yang lainnya tetap teguh ingin syahid bersama imam mereka. Dan benar, penghianatan kaum Kufah, Husen bersama 70-an sahabat dan keluarganya dibantai oleh 4000-an tentara bersenjata.

Imam telah gugur. Alam seolah berduka. Para malaikat seolah berebut membopong jasad Husen, tak sabar ingin membawanya ke Syurga. Langit Kuffah seperti runtuh oleh derai tangis mahluk langit. Inna lillahi wa inna ilaihi rajiun. Husen kembali pulang dengan penuh rasa bangga, menghadap sang Khalik, dinanti kakeknya Muhammad saw dan sang bunda Az-Zahra. Tatkala tombak dan pedang musuh menebas tubuh suci itu, Husen melaburkan darahnya sendiri di tangan dan menjipratkannya ke langit sambil berguman “Wahai Tuhan ku ya Rabbuna, inilah persembahanku pada Mu, aku memilih jalan ini karena cintaku hanya semata padaMu jua” Dan setelah itu tubuh Husen tiba-tiba jatuh terjerembab dari atas kudanya, mencium bumi. Dalam sekejab mata si Samanau’n tiba-tiba sudah menduduki dada Husen, dan memenggal kepala sang Imam. Kepala suci itu menjadi persembahan mereka kepada Yazid dan Gubernur Marwan yang menunggu di istana mereka.

Zainab menggendong Ali Zainal Abidin yang menderita demam tinggi karena berhari-hari menderita haus dalam perjalanan panjang. Orang Kufah pun sudah menutup akses ke sumber air yang dikuasai mereka. Dalam keadaan kacau balau, dan Syaribanun pun telah gugur menyusul suaminya, Zainab membopong Ali Zainal Abaidin yang masih kecil dan membawa lari dari medan berdarah itu. Merekalah yang menjadi saksi hidup terhadap peristiwa pembantaian keji di hari asyura itu, Ali yang selamat dari pembantaian yang kemudian dibesarkan oleh bibinya Zainab bin Ali, lebih banyak berdiam diri dan menjauhi hiruk pikuk perebutan kekuasaan dan dunia politik Arabia waktu itu. Itu sebabnya beliau digelar Imam as-Sajad, karena banyak sujudnya. Sementara itu Yazid dan penerus dinasti Muawiyah bin Abu Sofyan menikmati kekuasaan ke-khalifah-an Daulah Islamiyah dengan langgeng. Nah, apa yang saya pahami dari peristiwa itu, bahwa perubahan keyakinan dari jahiliyah kepada iman dan islam tidak serta merta secara kaffah menafikan nafsu kekuasaan, kecuali bagi mereka yang mendapat hidayah Allah yang sempurna.

Sang Rasul saw, memerlukan kekuasaan dan otoritas negara untuk kepentingan dakwah dan penyebaran Islam. Sementara menusia lain, yang bukan makshum, sulit secara tuntas meninggalkan nafsu berkuasa. Tercermin dari perebutan kekuasaan politik dan negara setelah Nabi wafat. Hal itu dapat diamati pada peristiwa di bani Saqifah, pada pembunuhan Ali, meracun Hasan, dan membantai Husen dan pengikut setianya. Ada tiga otoritas yang dimiliki Rasulullah saw sekaligus. Pertama, otoritas teologis keagamaan (risalah islamiyah yang diperoleh Nabi melalui wahyu). Kedua, otoritas politik kekuasaan, sebagai alat untuk menyebarkan islam ke seluruh muka bumi, yang merupakan wujud dari “rahmnatan lil a’lamin”. Ketiga, otoritas herediter yang berasal dari leluhurnya sejak Ibrahim AS, Ismail hingga Abdul Muthaleb penguasa Ka’bah dari bani Hasyem. Pada Nabi, tiga otoritas itu menyatu. Tidak pada para khalifah yang lain, kecuali Ali, Hasan dan Husen.

Abubakar, Umar bin Khattab dan Usman bin Affan, memiliki satu otoritas saja yakni kekuasaan politik. Maka dapat dipahami bila dua otoritas akan menyatu pada satu sosok, seperti Ali, Hasan dan Husen secara turun temurun, akan menimbulkan kekhawatiran dari kafilah dan suku-suku non bani Hasyem. “Tidak boleh menyatu otoritas Negara dan Agama pada satu sosok bani Hasyem” teriak Umar tatkala jamaah di Saqifah mengusulkan Ali sebagai pengganti Nabi saw. Imam Ali adalah turunan bani Hasyem. Sementara kehidupan bawah sadar darah bangsawan Qurais Mekkah yang mengalir dalam darah Muawiyah bin Abu Sofyan, juga Hindun, yang memerangi Hamzah bin Abdul Mutaleb hingga gugur di Uhud, boleh jadi merupakan manifestasi dari keinginan berkuasa dari masa lampau keluarganya.

Perseteruan antara Yazid bin Muawiyah dan Hasan kemudian Husen bin Ali, agaknya dapat dipahami dari sisi itu. Maka masalah perbedaan pandangan antara Mazhab Sunni dan Mazhab Ahlul-bait, setidak-tidaknya dapat diterangkan dalam dua perspektif, yakni perpektif politik dan perspektif teologis. Dari perspektif politik, fakta perebutan kekuasaan seperti yang saya terangkan di atas dengan jelas memperlihatkan motif-motif berkuasa itu. Sementara dari perspektif teologis, pesan Rasul di Ghadir Khum adalah merupakan awal dari risalah yang penting yang diwariskan Rasul kepada Ali bin Abi Thaleb, Hasan dan Husen, as-Sajad, Muhammad al-Bagir, Imam Jakfar as-Shadeq dst. Nama nama ini merupakan nama para Imam yang diyakini dan dimuliakan oleh para pengikut aliran Syiah di kemudian hari.

Namun jika banyak orang memuliakan nama-nama itu, boleh jadi mereka bukan pengikut paham syiah, namun sebagai para pencinta ahlul bait, dalam perpektif teologis keagamaan yang non-politis. Bukankah Nabi pernah bersabda, bahwa “barang siapa mencintai Fatimah sama denga nmencintai diriku, dan barang siapa membenci Fatimah (dan anak turunan nya) maka dia sama dengan membenci diriku “ kata Rasul pada suatu ketika. Dalam konteks inilah saya mencoba memahami mengapa di banyak tempat, kaum muslimin memperingati hari Asyura dengan ratap tangis dan duka yang dalam. Memperingati Asyura, tidaklah secara otomatis merupakan sebagai tanda-tanda bahwa mereka berpaham syiah. Boleh jadi sebagai symbol kecintaan yang mendalam kepada Rasulullah saw dan anak cucu beliau yang selalu menjadi korban, namun amat dimuliakan Allah Ta’ala. Haji Wadak, Saqifah, dan Karbala berada dalam satu rentang benang merah yang cukup jalas dan menjadi tanda-tanda yang amat nyata bagi orang-orang yang memahaminya. Wallahu a’lamu bis-shawab.

KITA kembali menyambut tahun baru Hijrah. Tampaknya tak banyak yang peduli. Menyambutnya pun tak semeriah seperti tahun baru Masehi yang pakai pawai atau terompet. Boleh jadi ini fenomena atas makin lunturnya semangat keagamaan kita. Fenomena tersebut agaknya perlu kita baca, konon lagi adanya tekad masyarakat Aceh melaksanakan syariat Islam secara kaffah. Jangan seperti hadih maja; “lagee Kelede ba kitab (seperti keledai membawa kitab)”, yaitu melakukan sesuatu tapi tak tahu manfaatnya. Maksudnya, kita beragama bukan sebatas keyakinan, akan tetapi haruslah diaplikasi dalam kehidupan keseharian secara lahir batin. Diharapkan, terjadi perubahan dan perbaikan signifikan di Aceh. Jika tidak, filofosi “hijrah” sebagaimana pesan Rasul saw akan kehilangan maknanya.

Hijriah atau “berpindah”, bukan dalam makna literal, tapi harus dipahami secara transendental--berpindah dari perilaku buruk kepada kebaikan. Artinya, kalau selama ini kita senang dhalim, hobbi korupsi, sudah saatnya kita mengekang syahwat buruk itu. Jangan seperti itu diungkap hadih maja Aceh, //Paleh raja geuboh keurajeuen/ paleh ureueng jiboh bangsa/ paleh utoh jiboh seunipat/ paleh teungku geuboh kitab//. Sebab jika sifat ini sudah merasuki, apalagi menjadi budaya, maka tunggulah kehancuran.

Peringatan tahun seperti hijrah, sesungguhnya penanda bagi perjalanan kehidupan agar manusia melakukan perbaikan. Ini ditegaskan Rasul saw, “hijrah yang paling baik adalah hijrah dari perbuatan kurang baik, tercela atau dosa.” Berpindah dari kehidupan jahiliyah kearah kehidupan Islami. Berpindah dari sifat-sifat munafik, plin-plan, menjadi istiqamah, berkomitmen pada nilai kebenaran dan meninggalkan kebatilan.

Berhijrah juga dimaknai dengan meninggalkan perbuatan, makanan dan pakaian yang haram menjadi hidup halalan thayyiba. Meninggalkan maksiat menuju taat hanya kepada Allah swt. Meninggalkan kedengkian, tinggalkan korupsi, saling menjatuhkan sesama orang beriman, saling menghujat, kesia-siaan dan kebiasaan hidup menjadi beban, dan meninggalkan kebohongan. Jadi, kata kunci dari hijrah adalah perubahan segala hal.

Moment tahun baru Islam 1431 H yang jatuh pada tanggal 18 Desember 2009 ini harus dimaknai dalam spirit perubahan itu. Ini penting, mengingat realitas politik, ekonomi, dan sosial-keagamaan selama ini tidak begitu menggembirakan. Maka tidak boleh tidak, harus berpijak pada kondisi yang menjadi problem tersebut. Seperti persoalan korupsi, kesehatan, moral pendidikan, dan kemiskinan krisis kepemimpinan serta disorientasi arah pembangunan, semua itu telah mendorong bangsa ini menuju kubangan krisis multidimensional. Oleh karena itu mesti menjadi agenda terutama masyarakat Aceh yang sedang “bermimpi” mewujudkan Aceh baru, maju dan bermartabat.

Marilah kita berhijrah secara spiritual kepada yang lebih baik, sambil mendoakan orang-orang tercinta, baik yang telah pergi bersama gelombang raya (smong), maupun mereka yang masih terlunta-lunta. Rakyat Aceh yang letih, pilu, bingung, bahkan putus asa, mendengar dan menyaksikan para penguasa dan elit mengeksploitasinya dengan mudah melupakan janji manisnya.

Mari juga doakan semoga para petinggi di negeri ini menyadari, bahwa gaji mereka adalah harga ribuan jenazah orang yang kita cintai yang hilang atau terkubur di relung-relung laut atau terkapar dalam desing peluru konflik Aceh. Mendoakan agar elit menyadari bahwa kedudukan dan kekayaan yang sedang mereka nikmati adalah harga airmata para janda, anak yatim yang tersebar di bmi Aceh. Marilah untuk memenuhi janji sebelum sejarah dan Tuhan menagihnya.

Pengasuh Prof.Dr. Tgk Muslim Ibrahim, MA
Konsultasi Agama Islam
Pertanyaan
Ustadz Pengasuh KAI yang saya hormati,
Assalamu’alaiku wr. wb.

Bersama ini kami, saya seorang kawan ingin menanyakan sebagai berikut: (1) Apa hukumnya berpuasa pada hari Arafat? Dan apa fadhilah puasa tersebut? (2) Apakah orang muslim yang kaya boleh tidak menyembelih kurban? (3) Bagaimana cara membagi-bagikan daging kurban? Demikian dan atas kesediaan ustadz menjawab, saya ucapkan banyak terima kasih.

Wassalam dari saya,
Nahrawi dkk, Aceh Tenggara.

Jawab
Yth sdra Nahrawi dkk yang mulia,
Waalaikumussalam, wr. wb.

Mencermati pertanyaan saudari dkk, secara singkat pengasuh jawab sebagai berikut: Pertama, hari Arafat hari yang paling afdhal dalam masa satu tahun untuk kita berpuasa. Sebuah’ hadits menuturkan, bahwa Rasulullah saw telah menyatakan:

Dengan berpuasa pada hari Arafat aku mengharap Allah swt akan berkenan menghapus dosa selama dua tahun (yang lalu).” Dari itu maka jelaslah, bahwa puasa pada hari Arafat fadhilah-nya amat besar, sama besarnya dengan fadhilah hari itu sendiri.

Sebagaimana diketahui juga, hari Arafat adalah hari ke-9 bulan Dzulhijjah. Hari semua jemaah calon haji berkumpul wuquf di Arafah, semuanya dalam pakaian yang sama yaitu pakaian ihram. Setiap muslim yang tidak berhaji, sebaiknya berpuasa atau paling kutang berniat puasa pada hari itu, jika ia tidak sanggup berpuasa.

Karena semua kita pasti mempunyai dosa, keburukan, kelengahan, kesalahan dan kekurangan. Sebagai manusia, itu pasti ada. Pada hari itu kita diberi kelonggaran untuk membersihkan diri, guna memutihkan” lembaran hidup kelak di hadapan Allah swt. Minimalnya dosa-dosa kecil selama dua tahun sudah hapus, sesuai hadits di atas. Jadi salah satu perbuatan terbaik dilakukan oleh kita yang tidak berhaji adalah pada hari itu adalah puasa, berzikir, bertasbih, berdo’a dan sebagainya.

Berqurban, yaitu menyembelih binatang ternak untuk kurban adalah sunnah muakkadah (sunnah yang ditekankan) hukumnya. Demikian menurut sebagian besar para ulama ahli Fiqh dan sebagian besar madzhab. Namun menurut madzhab Imam Hanafi hukumnya adalah wajib. Tapi wajib menurut beliau adalah lebih ringan daripada “fardhu”, tetapi lebih berat dibanding dengan “sunnah”. Tegasnya adalah, kedudukan hukum wajib berada di bawah fardhu dan di atas sunnah, jadi pas persis samalah dengan pendapat ulama yang lain, yaitu sunat muakkad.

Kedua, orang kaya atau berkecukupan jika tidak melaksanakan qurban pada Idul Adhha adalah orang yang telah menyia-nyiakan peluang untuk mendapatkan fahala yang banyak, sesuai hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra, dimana Rasulullah saw bersabda:”Barangsiapa berkecukupan dan ia tidak menyembelih kurban maka janganlah ia mendekati mushalla (masjid) kita!t Hadis lain menuturkan bahwa ketika Rasulullah saw ditanya mengenai penyembelihan kurban, beliau menjawab: “Qurban adalah sunnah ayah (leluhur) kalian, yaitu Nabi Ibrahim (a.s.)

Ketiga, menurut sunnah pembagian daging kurban adalah: Sepertiga untuk pengqurban bersama keluarganya, sepertiga untuk tetangganya dan sepertiga lagi adalah untuk kaum fakir miskin. Bila ia hendak menyedekahkan seluruhnya, itu lebih sempurna dan lebih afdhal tentunya. Dalam ini, lebih baik ia juga makan sedikit untuk ber-tabarruk, yaitu meraih berkah dari Allah swt yang telah mensyariatkan penyembelihan kurban pada hari Idul-Adha.

Penyembelihan hendaknya dilakukan pada pagi hari Idul Adha, setelah usai shalat Id. Dan boleh juga ditangguhkan pada hari ke 11, 12 atau 13 Dzulhijjah, yaitu hari-hari yang dikenal dengan hari tasyriq. Untuk hari hari tasyriq ini penyembelihan kurban dapat dilakukan pada waktu pagi, siang atau pada malam hari. Perlu kita camkan bersama, bila penyembelihan dilakukan sebelum shalat ‘ied, dengan alasan apapun, seperti sukar mencari tukang potong (jagal) dan sebagainya, maka yang disembelih itu tidak menjadi qurban. Karena qurban adalah ibadah dalam bertaqarrub kepada Allah yang ditentukan waktu pelaksanaannya harus setelah shalat iedul Adha.

Akhirnya, kepada semua pencinta ruangan Konsultasi Agama Islam dan pembaca Harian Serambi Indonesia, dari meja Pengasuh, mengucapkan Selamat ‘Idul Qurban 1430 H, semoga amal ibadah kita semuanya diterima oleh Allah SWT dan semua dosa kita diampuni. Amin ya Rabbal ‘Alamiin. Maaf dosa lahir dan batin, Wallahu A’lamu Bishshawaab.

HARI Raya Aidiladha dan ibadah korban tidak dapat dipisahkan dengan peristiwa Nabi Ibrahim a.s. yang diperintahkan oleh Allah SWT supaya mengorbankan puteranya, Nabi Ismail a.s.

Sayangnya, peristiwa agung ini sekadar dilihat dari sudut sejarahnya semata-mata. Sebab itulah, acap kali tibanya Aidiladha, segelintir masyarakat Islam di negara ini meletakkan perayaan ini setaraf dengan hari-hari cuti biasa. Berbeza dengan sambutan Hari Raya Aidilfitri, yang disambut selama sebulan.

Adakah ini menunjukkan penghayatan terhadap pengertian dan pengajaran di sebalik Aidiladha itu sudah semakin terhakis dalam masyarakat kita? Jika ya, bagaimanakah seharusnya peristiwa tersohor ini dihayati pengajarannya sesuai dengan senario kehidupan sekarang.

Mengakui keperluan mendesak bagi menyemarakkan ibadah korban, Pengetua Kompleks Anak Yatim Darul Kifayah, Faridilatras Abd. Rahman berkata, sememangnya ibadah korban dan sejarah pengorbanan Nabi Ibrahim a.s dan anaknya Nabi Ismail a.s tidak dapat dipisahkan.

"Sebenarnya Allah SWT menjadikan Hari Raya Haji sebagai salah satu syiar agama-Nya. Dalam istilah syarak, hari ini yang juga dikenali sebagai Hari Raya Aidiladha yang bererti perayaan penyembelihan korban.

"Oleh itu, jika kita benar-benar memahami sejarah berlakunya ibadah korban serta menghayati kisah Habil dan Qabil, maka ia akan mendidik jiwa sosial yang tinggi atau dalam erti kata lain, peka terhadap sosio-ekonomi dalam masyarakat," katanya dalam pertemuan dengan Mega, baru-baru ini.

Ibadah korban juga dapat melatih dan mendidik individu Muslim itu untuk bersikap dermawan.

Ini kerana Islam menyuruh agar daging sembelihan korban itu disedekahkan dan diagihkan kepada fakir miskin, di samping orang yang berkorban juga harus hukumnya memakan sebahagian kecil daripada daging tersebut.

Menurutnya lagi, perkara ini jelas menunjukkan bahawa Islam mengambil berat masalah yang dihadapi oleh golongan yang kurang bernasib baik.

"Begitu juga dengan kewajipan berzakat, disunatkan sedekah dan digalakkan penyembelihan korban, di mana menunjukkan agama Islam mengajar umatnya sentiasa menjauhi sistem ekonomi liberal yang menimbulkan jurang pemisah antara golongan miskin dan kaya.

"Sebaliknya Islam menggalakkan kesamaan ekonomi, kesamarataan kekayaan dan perkongsian kemakmuran," jelasnya.

Hakikatnya terang Faradilatras, Aidiladha adalah perayaan yang disambut oleh umat Islam di seluruh dunia. Ia merupakan sambutan terbesar dan teristimewa dalam agama Islam selain Hari Raya Aidilfitri.

Hari Raya Aidiladha disambut pada 10 Zulhijjah setiap tahun. Bermula dengan takbir Aidiladha pada malam 10 Zulhijjah, diikuti dengan solat sunat Aidiladha, khutbah pada pagi 10 Zulhijjah dan kemudian dilangsungkan ibadah korban yang boleh dilakukan pada 10, 11, 12 atau 13 Zulhijjah.

Tegas beliau, perayaan Aidilfitri dan Aidiladha adalah sama sahaja berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Anas r.a, yang bermaksud: "Rasulullah SAW datang ke Madinah, sedangkan mereka sedang sibuk bergembira selama dua hari. Maka Rasulullah SAW bertanya: Hari apakah yang dua hari ini? Mereka menjawab: Kami biasa bergembira selama dua hari pada zaman Jahiliah: Kemudian Rasulullah bersabda: "Sesungguhnya Allah SWT telah menggantikannya dengan hari yang lebih baik daripada dua hari itu bagi kamu iaitu Aidilfitri dan Aidiladha." (riwayat Abu Daud)

Oleh itu, jelaslah bahawa perayaan Aidilfitri dan Aidiladha adalah sama. Malah Rasulullah SAW juga ada menyatakan tentang kelebihan ibadat korban dalam sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan Al-Hakim yang bermaksud: "Tiada dibuat oleh anak Adam pada Hari Raya Adha akan sesuatu amal yang lebih disukai Allah daripada menumpahkan darah (menyembelih korban). Bahawa korban itu datang pada hari kiamat dengan tanduk-tanduknya, bulu-bulunya dan kuku-kukunya. Sesungguhnya darah korban itu mengambil tempat yang mulia di sisi Allah sebelum darah itu tumpah ke bumi, maka hendaklah kamu buat korban itu dengan hati yang bersih."

Sebenarnya kata Faridilatras, masyarakat hari ini menjadikan sambutan Aidilfitri lebih meriah berbanding Aidiladha kerana kurang faham akan peristiwa bersejarah melibatkan dua insan iaitu Nabi Ibrahim a.s dan anaknya, Nabi Ismail a.s yang sangat tinggi nilainya.

"Sudah lebih 1,400 tahun Nabi SAW meninggalkan kita dan sudah pastinya, ibadah hari raya kita sudah ditokok tambah dengan adat-adat dan budaya atau dikurangi beberapa perkara penting sehingga ia kini sudah menjadi lebih budaya daripada agama," jelasnya.

Di samping itu, Faridilatras berpendapat antara punca utama perbezaan sambutan Hari Raya Aidilfitri dan Aidiladha adalah disebabkan kurangnya kesedaran tentang kelebihan melaksanakan amalan sunat seperti ibadah korban.

"Oleh yang demikian, saya merasakan perlu penerapan di peringkat awal kanak-kanak tentang sejarah keagungan ibadah korban agar ia terus bersemadi di dalam pemikiran masyarakat," katanya.

Sebenarnya kedatangan bulan Zulhijjah tegas Faradilatras, adalah bersama kelebihan dan keistimewaannya yang tersendiri.

Puasa sunat

Jadi, mestilah digunakan sebaiknya oleh umat Islam terutamanya dengan berpuasa sunat hari Arafah bagi yang tidak menunaikan haji, di samping melaungkan takbir bermula pagi sembilan Zulhijjah hingga berakhirnya hari 'tasyrik' iaitu hari ke 13 Zulhijjah.

"Islam amat menganjurkan amalan bertakbir (mengagungkan kekuasaan Allah SWT), bertahmid (memuji-muji kebesaran Allah SWT), bertasbih (menyucikan Allah SWT daripada sebarang kesyirikan) bagi meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT," katanya.

Malah, kalimah takbir yang dilaungkan itu bukan satu kalimah yang kosong, sebaliknya ia mampu menyuntik semangat juang dalam menghadapi pelbagai cabaran dan ujian hidup yang sememangnya terpaksa kita hadapi sebelum diiktiraf tahap keimanan kita kepada Allah SWT.

"Kalau kita hayati maksud Hari Raya Aidiladha itu sendiri, ia membawa maksud Hari Raya Korban, maka kita disunatkan untuk melakukan ibadah korban.

"Ini bagi memupuk semangat sanggup berkorban apa sahaja untuk meninggikan agama serta menghilangkan rasa terlalu sayang pada harta kesenangan dunia.

"Tanpa didikan dan asuhan agama dalam hal berkorban ini, maka agak sukar bagi kita untuk melakukan pengorbanan yang lebih besar terutamanya dalam meninggikan kalimah Allah di atas muka bumi ini," katanya.

Menurut Faradilatras, umat Islam dianjurkan memperbanyakkan ibadat pada malam Aidiladha. Ini berdasarkan hadis Rasulullah yang bermaksud: "Sesiapa yang menghidupkan dua malam Aidilfitri dan Aidiladha (dengan ibadat), maka hatinya tidak akan mati pada hari di mana hati-hati manusia akan mati (iaitu leka dari mengingati Allah SWT)". (riwayat Ibnu Majah).

Amalan yang sunat dilakukan pada Hari Raya Aidiladha adalah melakukan korban dengan menyembelih haiwan ternakan seperti lembu dan kambing.

Jika diperhatikan kini, jumlah penyembelihan semakin bertambah setahun demi setahun. Malah trend terbaru ialah menunaikan ibadah korban dan akikah di luar Malaysia atau di negara-negara umat Islam yang lebih memerlukan seperti di Kemboja, Palestin dan sebagainya.

Dalam Islam pengagihan daging korban ke negara luar adalah diharuskan. Ini berdasarkan firman Allah yang bermaksud: Dengan yang demikian makanlah kamu daripada (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah (yang fakir miskin). (al-Hajj: 28)

"Ayat ini menjelaskan bahawa, kita diperintah untuk mengagihkan dan memberi makan kepada fakir miskin tidak dikhususkan kepada negara-negara tertentu, selagi mana ia tidak terkeluar daripada perintah syarak.

"Di samping itu juga, Islam tidak melarang untuk membantu saudara kita yang berada dalam kesusahan," katanya.

Lebih baik lagi, jika daging korban dapat diagihkan kepada masyarakat yang lebih memerlukan seperti di negara-negara Islam lain, terutamanya kepada mereka yang ditimpa bencana gempa bumi, peperangan dan kebuluran.

"Dan inilah, salah satu hikmah pelaksanaan ibadah korban yang menjurus kepada perkongsian kemakmuran dan menjauhkan umat Islam daripada sistem ekonomi liberal.

"Masyarakat pada hari ini, sewajarnya menilai bahawa Allah SWT telah menganugerahkan rezeki yang banyak di Malaysia, sehingga daging-daging korban berlebihan, sedangkan ada negara Islam yang masyarakatnya ramai, namun daging korban tidak mencukupi," kata Faradilatras. Sewajarnyalah program korban dan akikah serta pengagihan di negara-negara umat Islam lain disokong oleh setiap individu Muslim.

Malah menurutnya lagi, Dr. Yusuf al-Qaradawi, dalam penulisannya yang bertajuk Yusuf Qardawi dan pandangannya tentang Fiqh Minoriti dan Maslahah menyatakan, "maslahah (kepentingan umum) bermaksud kepentingan, kebajikan atau apa-apa yang mendatangkan faedah kepada masyarakat".

Jadi, pengagihan korban ke luar negara seperti di Kemboja dan negara-negara Islam yang lain boleh dikategorikan sebagai maslahah ummah (kepentingan umum).

Menyentuh cara sambutan ibadah korban dahulu hingga sekarang, terang Faradilatras, amalan ibadah korban sebenarnya telah dilaksanakan sejak dari zaman Nabi Adam a.s sehingga ke zaman Jahiliah.

Menyembelih korban di zaman nabi Adam a.s, adalah suatu sunat yang telah amat lama, yang dilakukan pertama kali oleh dua orang anak Adam, iaitu Qabil dan Habil atas perintah Adam a.s.

Firman Allah SWT: Dan baca oleh mu untuk mereka (terangkanlah olehmu untuk mereka) khabar berita dua orang anak Adam dengan sebenarnya, di kala anak Adam itu mempersembahkan korbannya maka Allah menerima korban salah seorang daripada keduanya termasuk menolak korban yang seorang lagi (iaitu Qabil). (al-Maidah 27)

Pada zaman Nabi Nuh a.s, sesudah terjadi taufan, Nabi Nuh a.s membuat tempat yang sengaja dan tertentu untuk meletakkan korban, yang nantinya korban tersebut dibakar.

Pada zaman Nabi Ibrahim a.s, yang mana pada mulanya beliau melakukan korban itu dengan memberi sedekah roti dan sebagainya. Menurut riwayat, beliau menyembelih anak sapi, kambing dan biri-biri.

Pada suatu ketika, Allah SWT menguji kekuatan iman Nabi Ibrahim a.s dengan memerintah kepadanya agar menyembelih anaknya Nabi Ismail a.s sebagai korban. Hal ini telah digambarkan oleh Allah SWT di dalam al-Quran, surah ash-Shaffat, ayat 103 - 107.

Penyembelihan korban berterusan dilakukan hingga zaman Nabi Musa a.s iaitu membahagikan binatang yang disediakan untuk korban kepada dua bahagian. Sebahagian dilepaskan sahaja dan sebahagian lagi disembelih.

Sebagai berkongsi pengalaman, beliau yang pernah menuntut di Universiti Islam Madinah menceritakan, kebanyakan orang Arab sentiasa berlumba-lumba terutamanya di dalam hal agama khususnya memperbanyakkan ibadah sedekah dan korban.

Ini kerana mereka meyakini setiap amalan baik akan diberi pahala yang setimpal.

Sewaktu membuat lawatan rasmi kerja di Kemboja pula, beliau dapati, masyarakat kemboja menanti-nanti daging korban daripada luar negara, ini adalah kerana mereka menghadapi kesempitan hidup berbanding negara-negara lain seperti Malaysia.

Oleh itu, saran Faradilatras, umat Islam Malaysia perlu bersyukur dengan nikmat kekayaan yang dianugerahkan oleh Allah SWT dengan menyalurkan bantuan seperti melaksanakan ibadah korban.

Oleh ZUARIDA MOHYIN

Umat Islam di seluruh dunia, serentak melaksanakan Idul Adha 1430H pada Jumat (27/11). Gema takbir bergema selama tiga hari berturut-turut. Ritual suci ini berulang setiap tahunnya, tentu dengan harapan ada makna yang didapat dari perhelatan akbar tersebut. Idul Adha yang identik dengan ritual kurban, pada hakikatnya mengajarkan manusia untuk kembali kepada sifat dasar mereka sebagai makhluk sosial. Manusia tidak patut mengorbankan manusia lainnya dengan alasan apapun, termasuk untuk mencapai ambisi politik dan kekuasaan. Manusia merupakan makhluk mulia yang mesti dipandang dan diperlakukan secara manusiawi pula.

Praktek-praktek yang mengarah kepada upaya mengorbankan manusia yang selama ini masih berjalan, sudah saatnya dihentikan oleh pelaku-pelaku politik di tanah air, praktek-praktek tersebut hanya mengarahkan kita kembali kepada perilaku primitif bangsa-bangsa kuno dalam lintasan sejarah manusia. Kurban mengingatkan manusia bahwa pengaruh hawa nafsu, ambisi, iri dan dengki mudah menjerumuskan manusia kepada perbuatan yang tercela dan dapat mencelakakan manusia lainnya.

Semangat kurban hendaknya mampu merekat kembali ikatan sosial manusia yang selama ini mungkin renggang karena kesibukan mencari kekayaan duniawi, perbedaan bendera dan baju politik atau ambisi kekuasaan duniawi. Ibadah kurban hendaknya kita menyadari bahwa manusia juga perlu mengorbankan kepentingan pribadi atau golongan demi kepentingan yang lebih besar untuk bangsa dan negara. Begitu juga dengan momentum kurban kali ini, hendaknya tetap terjaga hakikat dan tujuan universal dari makna kurban itu sendiri.

Ritual haji dan kurban setiap tahunnya berulang, seharusnya dari sekian kali manusia mengikuti prosesi ini ada perubahan sosial yang signifikan dalam kehidupan nyata sehari-hari manusia sebagai makhluk sosial. Namun, kenyataannya belum mengatakan demikian, hakikat kurban dan hikmah dari prosesi haji yang sering diceramahkan para teungku di meunasah-meunasah di negeri ini hanya sebatas rutinitas tanpa bekas.

Tentu, kurban kali ini pun demikian. Sejatinya, akan meninggalkan bekas bagi umat yang merayakan Idul Adha dan menunaikan ibadah kurban. Apalagi, dalam kontek Aceh yang baru saja keluar dari kemelut sosial panjang sudah sangat diharapkan momentum ini membekas hingga tahun-tahun berikutnya.

Jika ini terjadi, mental mengemis, mental mereka yang selalu menengadah tangan di bawah tidak akan nampak di jalan-jalan di kota ini. Sebab, seperti di awal tadi, kurban selayaknya tidak mengorbankan anak bangsa lainnya, kurban tidak mengorbankan hak anak bangsa untuk mendapati hidup layak seperti mereka yang mampu berkurban. Kurban, seharusnya memberi pelajaran bagi para pejabat di negeri ini agar tidak mengorbankan hak rakyat dengan menukar kebijakan yang dapat menjual hak hidup rakyat di negeri ini.

Kembali ke momentum Idul Adha dan kurban yang disembelih mereka yang menunaikannnya, semoga prosesi itu tetap menguatkan masing-masing diri untuk tetap peduli dan mengingatkan para petinggi di negeri ini untuk tidak sewenang-wenang mengorbankan kepentingan rakyat hanya untuk kepentingan pribadi.

Bismillahirahmanirrahim

Kedatangan Islam di dunia adalah untuk menghiburkan manusia. Di situ indahnya Islam, sebab Islam itu menghibur. Penghibur yg paling besar ialah Tuhan Yang Maha Agung. Kalau Tuhan itu dikenali, kalau kita tahu kerja2 Tuhan, maka Tuhan sangat menghiburkan. Tuhan penghibur agung.

Contohnya menceritakan benda biasa yg selalu kita tempuh, kita tidak sedar, spt menyedut udara, udara itu udara Tuhan. Kalau tidak ada udara kita mati. Kita tak sedar ini menghibur. Bila Tuhan cabut udara itu, ertinya tak terhibur. Bumi yg kita pijak adalah ciptaan Tuhan.

Bila mendongak ke langit biru, langit Tuhan, menghiburkan mata. Melihat pemandangan hijau dan indah. Kita pergi ke pasar cari lauk, ikan, daging, sayur2an, ini semua menghiburkan. Tapi kita tak perasan dan tak pernah diceritakan. Kita hanya pandang bersahaja.

Bila kita bekerja kita gunakan tenaga, kita jadi letih dan perlu rehat. Tuhan bagi kita mengantuk. Kalau kita tidak mengantuk walaupun cuba tidur tak boleh tidur. Mengantuk menghiburkan Bila tidur menyegarkan badan dan segar kembali. Itu hiburan dari Tuhan.

Bertemu manusia, kita meluahkan perasaan, dapat berkongsi rasa. Dia pun meluahkan perasaannya kepada kita. Lega rasanya, itu hiburan dari Tuhan. Tuhan menghiburkan sahaja.

Apabila kita membuat sesuatu perkara yg baik kita disuruh menyebut nama Tuhan. Sebab itu Tuhan pilih salah satu dari 99 nama Allah. Tuhan suruh kita sebut Bismillahirahmanirrahim. Tuhan kenalkan diri-Nya, Akulah Penghibur. Tuhan tak suruh kita sebut Bismillahijabbarul Qahhar. Tapi kita tak perasan, kita tak sedar. Kita hanya tahu kalau kita sebut dapat fadhilat. Kita selama ini tak diajar Tuhan penghibur agung. Kita diajar fadhilat sahaja.

Tuhan buat siang dan malam. Kejadian siang malam itu hiburan dari Tuhan. Kalau malam saja menyusahkan kita. Demikian pula kalau siang saja, siang utk keperluan kerja. Malam utk berehat, kena tidur. Tak terhiburkah? Kita selama ini tak pernah diajar tauhid macam ini. Tuhan itu penghibur agung, tak ada penghibur seagung Tuhan. Sebab itu Allah datangkan syariat, seolah2 Tuhan berkata "Kalau Aku menciptakan kamu, Aku adalah penghibur agung kamu. Sebab itu Aku buat syariat sebagai peraturan dan system hidup buat menghiburkan kamu."

Tuhan adalah penghibur agung. Didatangkan syariat itu sebagai hiburan kedua. Syariat mengajarkan kita, kalau orang bersalah kita maafkan. Tak terhiburkah? Padahal kalau tidak dimaafkan sakit orang itu.

Jiran kena jaga walaupun bukan Islam, perlu dibuat macam keluarga sendiri. Tak terhiburkah? Bila berkawan, Tuhan kata kena setia. Tak terhiburkah?

Bila ada orang menentang kita dalam berdakwah, kita doakan dia. Tak terhiburkah?

Cuba baca sejarah, orang yg paling kuat berjuang seperti Rasul tak ada tandingannya. Baca sejarah Nabi Adam, Nabi Idris, Nabi Musa, Nabi Nuh, Nabi Daud. Mereka tak pernah bunuh orang, kecuali Nabi Musa sebelum jadi nabi. Itupun secara tak sengaja. Rasulullah masuk medan perang 27 kali tetapi tak sekalipun membunuh orang, padahal peluang ada. Kalaupun ada peluang Rasulullah maafkan. Tak terhiburkah hati orang?

Tuhan datangkan Rasulullah utk menghiburkan manusia. Dengan musuh, kalau mereka tak masuk Islam, Rasulullah biarkan, dengan harapan suatu hari nanti anak cucunya masuk Islam. Tak terhiburkah?

Kenapakah ulama hari ini bila menyuruh tentang jihad, mau bunuh orang? Dari mana mereka dapat? Dari mana mereka belajar? Para Rasul tak ada yg berbuat begitu. Orang bukan Islam jadi takut, orang Islam pun jadi takut.

Jadi hari ini Tuhan minta kepada manusia utk menghiburkan orang. Tuhan datangkan orang2 berjuang utk menghiburkan orang walaupun mereka susah, yg penting orang terhibur.

Ali-Imran ayat 190-191:

"Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, pertukaran malam dan siang silih berganti, terdapat tanda2 akan keesaan/kekuasaan/kebesaran/keagungan dan kebijaksanaan Allah bagi ORANG-ORANG YANG BERAKAL ".

"Iaitu mereka yang berzikir ( ingat ) akan Allah semasa berdiri , duduk dan berbaring sambil memikirkan kejadian langit dan bumi, sambil berkata ; Wahai tuhan kami, tidaklah engkau menjadikan semuanya ini sia2, Maha suci engkau maka peliharalah kami dari azab api neraka."

Cinta yang hakiki yang berdasarkan kerana Allah semata-mata , ialah bila anda mencintai seseorang bukan kerana peribadinya,malah kerana kelebihan-kelenihannya yang bergantung dengan keakhiratannya. Misal cinta ini ialah cinta seorang murid kepada gurunya. Disebabkan menerusi guru itu ia akan memperolehi ilmu pengetahuan yang akan memperbaiki amalannya . Dan dengan ilmu itu maka si murid bakal mendapat keselamatan diakhirat . Inilah yang dikatakan antara contoh-contoh cinta kerana Allah semata-mata .

Begitu pula orang yang bersedekah dengan harta bendanya kerana menuntut keredhaan Allah, atau orang yang suka mengundang tetamu kerumahnya, lalu dihidangkan makanan yang lazat, semata-mata kerana ingin mendekatkan dirinya kepada ALLAH. Kemudian lahirlah dalam diri orang itu perasaan sayang dan kasih terhadap tukang masaknya , kerana kemahiranya untuk menyediakan makanan-makanan yang lazat, cinta ini dikira sebagai cinta kepada ALLAH .

Contoh yang lain lagi misalnya seorang yang suka menyampaikan sedekah kepada orang-orang yang memerlukannya , maka perilakunya itu dikira sebagai cinta kepada ALLAH juga. Atau orang yang mencintai pekerja yang membantu mencuci pakaiannya, membersihkan rumahnya dan memasak makanannya, yang mana dengan terlepasnya ia dari tugas-tugas ini, senanglah ia dapat menuntut ilmu atau membuat perkerjaan yang lain, sedang tujuan utama dari pekerjaan orang itu semata-mata kerana melapangkan diri untuk memperbanyakkan ibadat , maka ia juga terkirapencinta kerana ALLAH .

Begitu juga, jika ia mencintai seseorang kerana orang itu mencukupi keperluannya dari segi wang dan pakaian, makanan dan rumah dan lain-lain keperluan yang diperlukan untuk kehidupan didunia, sedang maksud dari penderma itu supaya ia dapat melapangkan dirinya untuk menuntut ilmu pengetahuan yang berguna, sambil melakukan amalan-amalan yang mendekatkan diri kepada Allah, maka cintanya itu dikira kerana ALLAH juga .

Segolongan salaf saleh yang terdahulu, sering segala keperluannya ditanggung oleh hartawan-hartawan yang murah hati . jadi dalam hal ini, kedua-dua pihak tergolong pencinta-pecinta yang mencari keredhaan Allah.

Juga , jika seseorang itu menikahi seorang wanita yang salehah untuk melindunginya dari godaan syaitan , serta memelihara agamanya atau untuk menginginkan seorang anak yang saleh dari pernikahan itu atau dia mencintai isterinya kerana menerusinya ia dapat samapai kepada tujuan-tujuan yang suci seperti contoh-contoh yang disebut diatas tadi , maka ia adalah seorang pencinta kerana ALLAH .

Demikian pula, jika seseorang itu dalam hatinya tersemat cinta kerana ALLAH dan dunia, seperti seorangyang mencintai guru yang mendidiknya, lalu ia pun mencukupkan segala keperluan guru itu didunia dengan wang dan sebagainya, maka ia dikira orang yang mencinta kerana ALLAH .

Seterusnya, bukanlah dari syarat-syarat cinta kerana ALLAH itu, ia mesti tinggalkan semua nasibnya dari harta kekayaan dunia samasekali, sebab para Nabi sering menyeru kita berdoa, agar ALLAH mencukupkan kedua-dua keperluan kita di dunia dan akhirat .

Bila kecintaan seseorang kepada ALLAH menjadi kukuh, niscaya akan muncul dalam wataknya perasaan suka membantu dan menolong, serta mengutamakan orang lain dari diri sendiri, bersedia untuk membelanjakan segala yang dimilikinya dari harta, jiwa dan nasihat yang baik.

Dalam hal ini manusia adalah berbeza, munurut perbezaan darjat kecintaannya kepada ALLAH. Ia akan dicuba dalam kecintaannya itu dengan berbagai-bagai percubaan yang bertalian dengan kepentingan-kepentingan dirinya, sehingga ada kalanya semua kepentingan itu sudah tidak ada yang tinggal lagi, semuanya telah dibelanjakan bagi kepetingan orang yang dicintainya itu.Terkadang-kadang ditentukan sebahagian untuk diri sendiri, manakala yang lain diberikan kepada orang yang dicintainya.

Tidak kurang juga , orang yang membahagikan harta kekayanya kepada dua, satu bahagian untuk dirinya dan satu lagi untuk kekasihnya, ada yang memberikan sepertiga dari harta kekayaannya dan ada sepersepuluh dan seterusnya . Banyak atau sedikit wang yang dibelanjakan itu bergantung pada rasa cintanya terhadap orang itu, sebab tidak dapat ditentukan darjat cinta itu melainkan dengan kadar harta yang dibelanja kepada para kekasihnya. Maka barang siapa hatinya telah telah dipenuhi oleh rasa cinta kerana Allah, tidak ada benda-benda lain yang masih dicintakan lagi, selain dari cintanya kepada ALLAH semata-mata. Ketika itu ia tidak akan meninggalkan sesuatu benda pun dari harta kekayaannya, melainkan semuanya dibelanjakan kerana ALLAH.

Misalnya Abu Bakr As-Siddiq , beliau telah menyerahkan puterinya Aisyah untuk dikahwinkan dengan Rasulullah sedangkan Aisyah itu cahayamatanya, kemudian dibelanjakan semua hartanya kerana ALLAH.

Dengan itu disimpulkan, bahawasanya sesiapa yang mencintai orang alim atau 'adib, ataupun di mencintai penuntut ilmu pengetahuan atau orang yang sepanjang masa beribadat atau membuat kebajikan, maka yakinlah bahawasanya ia mencintainya itu kerana ALLAH dan untuk ALLAH , dan tentulah ia akan mendapat ganjaran pahala dan kurnia dari ALLAH menurut kadar kekuatan cintanya itu.